لماذا تعتبر تعليقات ماكنالي على باكونين تحريفًا لأفكاره؟
لماذا تعتبر تعليقات ماكنالي على باكونين تحريفًا لأفكاره؟
ثم ينتقل ماكنالي إلى باكونين الذي يقول إنه “يشاركه معظم آراء برودون“. الحقيقة مختلفة بعض الشيء. على عكس برودون، دعم باكونين النقابات والإضرابات والمساواة للمرأة والثورة وتجميع الممتلكات على نطاق أوسع. في الواقع، بدلاً من مشاركة معظم وجهات نظره، اختلف باكونين مع برودون في العديد من الموضوعات. لقد شارك في دعم برودون للإدارة الذاتية الصناعية، والتنظيم الذاتي في الجمعيات العمالية ذاتية الإدارة من أسفل، وكراهيته للرأسمالية ورؤيته لمجتمع اشتراكي تحرري لامركزي. من الصحيح، كما يشير ماكنالي، “أن باكونين شارك [برودون] في معاداة السامية” لكنه لم يذكر ملاحظات ماركس وإنجلز العنصرية العديدة ضد السلاف والشعوب الأخرى. كما أنه ليس صحيحا أن باكونين“كان شوفينيًا روسيًا عظيمًا مقتنعًا بأن الروس قد تم ترسيمهم لقيادة الإنسانية إلى المدينة الأنارکية الأنارکية.” بدلاً من ذلك، كان باكونين (كونه روسيًا) يأمل في أن تشهد روسيا ثورة ليبرتارية، لكنه كان يأمل أيضًا أن يحدث الشيء نفسه لفرنسا وإسبانيا وإيطاليا وجميع البلدان في أوروبا (في الواقع، العالم). بدلاً من كونه “شوفيني روسي عظيم” عارض باكونين الإمبراطورية الروسية (تمنى “تدمير إمبراطورية كل روسيا” [ باكونين الأساسي، ص 162]) ودعم نضالات التحرر الوطني للقوميات المضطهدة من قبل روسيا (و أي أمة إمبريالية أخرى).
ينتقل ماكنالي إلى باكونين بشأن أساليب التنظيم الثورية، مشيرًا إلى أنهم “كانوا نخبويين واستبداديين بشكل ساحق.” لقد ناقشنا هذا السؤال بشيء من التفصيل في القسم J.3.7 (ألا تثبت “الدكتاتورية الخفية” لباكونين أن الأنارکيين هم سلطويون سريون؟) وبالتالي لن يفعلوا ذلك هنا. ومع ذلك، يجب أن نشير إلى أن وجهات نظر باكونين حول الأساليب التنظيمية لمنظمات الطبقة العاملة الجماهيرية وتلك الخاصة بالتجمعات السياسية كانت مختلفة بعض الشيء.
كان الهدف من التجمع السياسي هو ممارسة “تأثير طبيعي” على أعضاء اتحادات واتحادات الطبقة العاملة، سعياً لإقناعهم بصحة الأفكار اللاسلطوية. لم تكن المجموعة السياسية تهدف إلى الاستيلاء على السلطة السياسية (على عكس الماركسيين) ولذا فهي “تستبعد أي فكرة عن الديكتاتورية والسيطرة الوقائية“. بدلا من ذلك “الثورة من صنع الشعب، والسيطرة العليا يجب أن تكون دائما ملكا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية … منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري. كل ما يمكن أن تفعله المجموعة السياسية هو القيام بذلك“ساعد في ولادة الثورة من خلال زرع أفكار تتوافق مع غرائز الجماهير … [والعمل] كوسطاء بين الفكرة الثورية والغريزة الشعبية“. وهكذا فإن المجموعة السياسية “تساعد الشعب على تقرير المصير على أسس المساواة الكاملة والحرية الكاملة في كل اتجاه، دون أدنى تدخل من أي نوع من الهيمنة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 172 و ص. 191]
وفيما يتعلق بأشكال التنظيمات الشعبية التي يفضلها باكونين، فقد كان واضحًا أنها ستعتمد على “أقسام المصنع والحرفيين والزراعيين” واتحاداتها [ الدولة والأنارکى، ص. 51]. بعبارة أخرى، تم تنظيم النقابات العمالية من القاعدة إلى القمة وعلى أساس الإدارة الذاتية في “اجتماعات العضوية العامة … [أي] التجمعات الشعبية … [حيث] نوقشت البنود المدرجة في جدول الأعمال بإسهاب وكان الرأي الأكثر تقدمًا هو السائد . ” و “تحالف فيدرالية جمعيات جميع العمال … ستشكل البلدية … [مع] نواب استثمرت مع حتمية، المسؤولة دائما، والولايات رجعيا دائما.” [ باكونين عن الأناركية، ص. 247 و ص. 153]
بالنظر إلى مدح ماكنالي لكومونة باريس والسوفييتات الروسية، يبدو من الغريب ألا يذكر ماكنالي تعليقات باكونين فيما يتعلق بالتنظيم الاجتماعي الثوري مع أوجه الشبه الواضحة لكليهما. ربما لأن القيام بذلك من شأنه أن يقوض قضيته تمامًا؟ وهكذا، بدلاً من أن تكون أفكار باكونين “نخبوية واستبدادية بشكل ساحق“، فإن أفكار باكونين حول شريط المجتمع المستقبلي تميزت بأوجه تشابه مع الهياكل الفعلية التي أنشأها العمال في النضال والتي تتميز برؤى ومفاهيم تحررية وذاتية الإدارة – كما يعرف أي شخص مطلع على أعمال باكونين .
ثم يقتبس ماكنالي “مؤرخ واحد” عن باكونين (إن عدم تقديم اسم يجعل تقييم دقة عمل المؤرخ أمرًا مستحيلًا، وبالتالي يترك القارئ في حيرة من أمره بشأن ما إذا كان المؤرخ يقدم وصفًا صحيحًا لأفكار باكونين). يذكر المؤلف الذي لم يذكر اسمه أن:
“كانت جماعة الإخوان الدولية التي أسسها في نابولي في 1865-1866 تآمرية وديكتاتورية بقدر استطاعته، لأن التحررية لباكونين لم تصل إلى حد السماح لأي شخص بمعارضته. تم تصور جماعة الإخوان المسلمين على النموذج الماسوني، مع طقوس متقنة، وتسلسل هرمي، ودليل عين نفسه يتكون من باكونين وعدد قليل من الرفاق.
ومع ذلك، كما نجادل في القسم J.3.7، فإن هذا الوصف للمجتمعات السرية لباكونين مشوه لدرجة أنه لا فائدة منه. للإشارة إلى مجرد اثنين من الأمثلة، ويشير المؤرخ TR Ravindranathan أنه بعد تأسيس تحالف “باكونين يريد التحالف ليصبح فرع للأممية [رابطة العمال]، وفي الوقت نفسه الحفاظ على أنها جمعية سرية. أراد الإيطاليون وبعض الأعضاء الفرنسيين أن يكون التحالف مستقلاً تمامًا عن IWA واعترضوا على سرية باكونين. سادت وجهة نظر باكونين في السؤال الأول، حيث نجح في إقناع الأغلبية بالآثار الضارة للتنافس بين الحلف والأممية. فيما يتعلق بمسألة السرية، أفسح المجال لخصومه … ” [ باكونين والإيطاليين، ص. 83] علاوة على ذلك، فإن القسم الإسباني من التحالف “نجا من باكونين … ولكن مع استثناءات قليلة استمر في العمل بنفس الطريقة التي كان يعمل بها خلال حياة باكونين.” [جورج ر. إيسنوين، الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا، ص. 43] بالكاد ما كنت تتوقعه إذا كانت رؤية ماكنالي دقيقة.
باختصار، تعليقات ماكنالي تشويه لأفكار وأنشطة باكونين. يمثل ماكنالي صورة مشوهة لأحد جوانب أفكار باكونين بينما يتجاهل تلك الجوانب التي تدعم التنظيم الذاتي للطبقة العاملة والإدارة الذاتية.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
هل “مراوغات الشخصية” التي سردها ماكنالي لبرودون وباكونين متجذرة في الواقع “في طبيعة العقيدة الأناركية”؟
هل “مراوغات الشخصية” التي سردها ماكنالي لبرودون وباكونين متجذرة في الواقع “في طبيعة العقيدة الأناركية“؟
بعد تأريخ الإخفاقات وتشويه حقائق شخصين، يحاول ماكنالي التعميم. يجادل بأن “خصائص باكونين وبرودون هذه لم تكن مجرد مراوغات شخصية. إن نخبويتهم واستبدادهم ودعمهم للأسباب المتخلفة وضيقة الأفق متجذرة في طبيعة العقيدة الأناركية “. وهكذا يدعي ماكنالي أن إخفاقات برودون وباكونين ليست إخفاقات شخصية بل سياسية. إنهم يمثلون الجوهر الرجعي للسياسة الأناركية. ومع ذلك، فإن منصبه يترك شيئًا مرغوبًا. على سبيل المثال، يبقى السؤال، مع ذلك، لماذا، على سبيل المثال، يعتبر دعم برودون للجنوب أثناء الحرب الأهلية الأمريكية مثالاً على “العقيدة الأناركية“بينما دعم باكونين للشمال ليس كذلك. أو لماذا تعتبر معارضة برودون للنقابات والإضرابات مثالاً على “العقيدة الأنارکية” بينما دعم باكونين (وكروبوتكين، مالاتيستا، بيركمان، جولدمان، إلخ) للإضرابات والتنظيم النقابي ليس كذلك. أو لماذا يعتبر التحيز الجنسي لبرودون مثالاً آخر، لكن دعم باكونين وكروبوتكينز وغولدمانز ومالاتيستا وآخرين لمساواة المرأة ليس كذلك. في الواقع، بدلاً من أخذ الأمثلة المشتركة بين المنظرين اللاسلطويين، يأخذ ماكنالي فقط تلك المواقف التي يتبناها واحد، اثنان على الأكثر، من المفكرين اللاسلطويين الرئيسيين (المواقف عرضية لجوهر أفكارهم، وفي الواقع، تعارضها بشكل مباشر). من هذه الأقلية من الأمثلة يعمم نظرية – وبالتالي ينتهك المبادئ الأساسية للمنهج العلمي!
هذه الأمثلة في حد ذاتها تثبت ضعف ادعاءات ماكنالي وانخفاض مستويات المنح الدراسية التي تكمن وراءها. في الواقع، إنه لأمر مدهش أن يقوم حزب العمال الاشتراكي / ISO بطبع هذا الخطاب – فمن الواضح أنه يظهر ازدراءهم للحقائق والتاريخ وذكاء جمهورهم المطلوب.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
هل الأنارکيون ضد الديمقراطية؟
هل الأنارکيون ضد الديمقراطية؟
يواصل ماكنالي تأكيد ما يلي:
“نشأت الأنارکية في تمرد أصحاب الأملاك الصغيرة ضد الاتجاهات المركزية والجماعية في التطور الرأسمالي (الميل إلى تركيز الإنتاج في عدد أقل وأقل من أماكن العمل الكبيرة)، لطالما كانت الأنارکية متجذرة في العداء للممارسات الديمقراطية والجماعية. خشي الأنارکيون الأوائل القوة المنظمة للطبقة العاملة الحديثة “.
لقد دحضنا بالفعل الادعاء بأن “الأنارکيين الأوائل كانوا يخشون القوة المنظمة للطبقة العاملة الحديثة“. سوف نوضح الآن سبب خطأ ماكنالي في الادعاء بأن الأناركيين يعبرون عن “عداءهم للممارسات الديمقراطية والجماعية“.
كما هو مبين أعلاه، دعم برودون الملكية الجماعية وإدارة أماكن العمل واسعة النطاق (أي تلك التي توظف العبيد المأجورين في ظل الرأسمالية). وهكذا كان من الواضح أنه كان يؤيد الديمقراطية الاقتصادية المباشرة واتخاذ القرارات الجماعية من قبل مجموعات العمال. وبالمثل، دعم باكونين أيضًا الجمعيات الإنتاجية العمالية مثل التعاونيات ورأى أن المجتمع الحر قائم على الملكية الجماعية للعمال والإدارة الذاتية للإنتاج من قبل العمال أنفسهم. بالإضافة إلى ذلك، دعم النقابات العمالية ورأى أن المجتمع المستقبلي يعتمد على اتحادات النقابات العمالية. إن الادعاء بأن اللاسلطويين معادون للممارسات الديمقراطية والجماعية هو ببساطة غير صحيح. كما سيكون واضحًا لأي شخص يقرأ أعمالهم.
ثم يؤكد ماكنالي أنه “في هذا اليوم، يدافع معظم اللاسلطويين عن” حرية “الفرد الخاص ضد القرارات التي تتخذها المجموعات الجماعية ديمقراطياً“. هنا يأخذ ماكنالي ذرة من الحقيقة ليصنع كذبة. نعم، الأنارکيين تفعل دفاع عن حرية الأفراد في التمرد على قرارات الجماعات الجماعية (يجب أن نشير إلى أن الماركسيين عادة ما تستخدم تعابير مثل كناية عن الدولة، ولكن هنا نحن سوف أعتبر بالقيمة الاسمية). لماذا ا؟ لسببين. أولا، الأغلبية ليست دائما على حق. ثانيًا، ببساطة لأن التقدم مضمون بالحرية الفردية – عن طريق المعارضة. هذا ما يهاجمه ماكنالي هنا – حق الأفراد والجماعات في المعارضة والتعبير عن أنفسهم والعيش في حياتهم.
كما ناقشنا في القسم A.2.11، فإن معظم الأناركيين يؤيدون الديمقراطية المباشرة في الجمعيات الحرة. ومع ذلك، نتفق مع كارول باتمان عندما تجادل:
“جوهر نظرية العقد الاجتماعي الليبرالي هو أنه يجب على الأفراد أن يعدوا، أو يدخلوا في اتفاق، بطاعة الممثلين، الذين قاموا بتنفير حقهم في اتخاذ القرارات السياسية … الوعد … هو تعبير عن الحرية الفردية و المساواة، لكنها تلزم الأفراد في المستقبل. الوعد يعني أيضًا أن الأفراد قادرون على الحكم المستقل والتداول العقلاني وتقييم وتغيير أفعالهم وعلاقاتهم ؛ قد يتم في بعض الأحيان خرق الوعود بشكل مبرر. ومع ذلك، فإن الوعد بالطاعة هو إنكار أو تقييد، بدرجة أكبر أو أقل، حرية الأفراد ومساواتهم وقدرتهم على ممارسة هذه القدرات. الوعد بالطاعة هو أن نذكر، في بعض المجالات، أن الشخص الذي يقطع الوعد لم يعد حراً في ممارسة قدراته واتخاذ قرار بشأن أفعاله،ولم يعد مساويا، بل تابع “.[ مشكلة الالتزام السياسي، ص. 19]
وهكذا، بالنسبة للأناركيين، فإن الديمقراطية التي لا تنطوي على حقوق فردية في الاختلاف والاختلاف وممارسة العصيان المدني تنتهك الحرية والمساواة، وهي نفس القيم التي يدعي ماكنالي أنها في قلب الماركسية. إنه يجادل بشكل أساسي بأن الأقلية تصبح عبداً للأغلبية – مع عدم وجود حق في الاختلاف عندما تكون الأغلبية مخطئة. في الواقع، إنه يتمنى أن تكون الأقلية تابعة للأغلبية لا تساويها. على النقيض من ذلك، فإن الأناركيين، لأنهم يدعمون الإدارة الذاتية، يعترفون أيضًا بأهمية المعارضة والفردية – في الجوهر، لأنهم يؤيدون الإدارة الذاتية (“الديمقراطية” لا تحقق مفهوم العدالة) فهم يفضلون أيضًا الحرية الفردية التي هو سببها المنطقي. نحن ندعم حرية الأفراد لأننا نؤمن بإدارة الذات (“الديمقراطية“) بشغف شديد.
ببساطة، الماركسية (كما يعرضها ماكنالي هنا) تتعارض مع كيفية تغير المجتمعات وتطورها. تبدأ الأفكار الجديدة بالأفراد والأقليات وتنتشر بالحجة وبقوة القدوة. يحث ماكنالي على إنهاء حرية التعبير عن الفردية. على سبيل المثال، من سيدافع بجدية عن مجتمع قرر “ديمقراطيًا” أنه، على سبيل المثال، لا ينبغي السماح للمثليين جنسياً بحرية تكوين الجمعيات بحرية؟ أم أن الزواج بين الأعراق كان ضد “القانون الطبيعي“؟ أم أن الاشتراكيين كانوا مخربين خطرين ويجب حظرهم؟ كان نتمنى (مثل كل العقلاء) أن يعترف بحقوق الأفراد في التمرد على الأغلبية عندما تنتهك الأغلبية روح الاتحاد، وروح الحرية والمساواة التي ينبغي أن تعطي الديمقراطية منطقها.
في الواقع، فشل ماكنالي في فهم الأساس المنطقي لصنع القرار الديمقراطي – فهو لا يعتمد على فكرة أن الأغلبية دائمًا على حق ولكن الحرية الفردية تتطلب الديمقراطية للتعبير عن نفسها والدفاع عنها. من خلال وضع الجماعة فوق الفرد، يقوض ماكنالي الديمقراطية ويستبدلها بأكثر من طغيان من قبل الأغلبية (أو، على الأرجح، أولئك الذين يدعون أنهم يمثلون الأغلبية).
إذا أخذنا تعليقات ماكنالي على محمل الجد، فعلينا أن نستنتج أن أعضاء الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني (وغيره) الذين عارضوا دور حزبهم في دعم الحرب العالمية الأولى كانوا يتصرفون بشكل غير لائق. بدلاً من التعبير عن معارضتهم للحرب والعمل على وقفها، وفقًا لـ “منطق” ماكنالي، كان ينبغي عليهم البقاء في حزبهم (بعد كل شيء، فإن ترك الحزب يعني تجاهل القرار الديمقراطي لمجموعة جماعية!)، قبلوا القرار الديمقراطي من الجماعات الجماعية ودعم المذابح الإمبريالية باسم الديمقراطية. بالطبع، سوف يرفض ماكنالي مثل هذا الموقف – في هذه الحالة تكون حقوق الأقليات لها الأسبقية على “القرارات الديمقراطية للجماعات“.هذا لأن الأغلبية ليست على حق دائمًا، ولا يمكن تحريك رأي الأغلبية نحو الرأي الصحيح إلا من خلال معارضة الأفراد والأقليات. وبالتالي فإن تعليقاته خاطئة.
التقدم يتحدد من قبل أولئك الذين يعارضون ويتمردون على الوضع الراهن وقرارات الأغلبية. هذا هو السبب في أن الأناركيين يدعمون حق المعارضة في المجموعات ذاتية الإدارة – في الواقع، كما نجادل في القسم أ .2.11، فإن المعارضة، والرفض، والتمرد من قبل الأفراد والأقليات هو جانب رئيسي من جوانب الإدارة الذاتية. بالنظر إلى أن اللينينيين لا يدعمون الإدارة الذاتية (بدلاً من ذلك، في أحسن الأحوال، يؤيدون فكرة لوكيان لانتخاب حكومة على أنها “ديمقراطية“)، فليس من المستغرب، مثل لوك، أن ينظروا إلى المعارضة على أنها خطر وشيء يجب إدانته. من ناحية أخرى، يدرك اللاسلطويون أن منطق الإدارة الذاتية (أي الديمقراطية المباشرة) وقاعدتها في الحرية الفردية، يعترفون ويدعمون حقوق الأفراد في التمرد ضد ما يعتبرونه فرضيات غير عادلة. كما يظهر التاريخ،الموقف الأناركي هو الموقف الصحيح – بدون تمرد، لم تكن العديد من الأقليات لتحسن موقفها. في الواقع، تعليقات ماكنالي هي مجرد انعكاس للخطاب الرأسمالية المعتادة ضد المضربين والمتظاهرين – فهم ليسوا بحاجة للاحتجاج، لأنهم يعيشون في “ديمقراطية“.
لذا، نعم، يدعم اللاسلطويون الحرية الفردية لمقاومة حتى القرارات التي تتخذ ديمقراطياً لمجرد أن الديمقراطية يجب أن تقوم على الحرية الفردية. بدون حق الاختلاف، تصبح الديمقراطية مزحة وأكثر بقليل من تبرير رقمي للاستبداد. وهكذا فإن ادعاء ماكنالي الأخير بأن “التحدي يكمن في إعادة الاشتراكية إلى جوهرها الديمقراطي، واهتمامها الشديد بحرية الإنسان” يبدو هزليًا – فقد اعترف للتو بأن الماركسية تهدف إلى القضاء على الحرية الفردية لصالح “المجموعات الجماعية“.(أي الحكومة). ما لم يكن يقصد بالطبع حرية “الإنسانية” التجريدية بدلاً من الحرية الملموسة للفرد في حكم نفسه كأفراد وكجزء من جمعيات ذاتية الإدارة انضمت إليها بحرية؟ بالنسبة لأولئك الذين يسعون حقًا إلى استعادة الاشتراكية اهتمامها العاطفي بالحرية كما هو واضح – الأناركية. ومن هنا جاءت تعليقات موراي بوكشين:
“وجهات النظر الماركسية … لا تتجه نحو الحرية الوجودية الملموسة، ولكن نحو الحرية المجردة – حرية” المجتمع “، و” البروليتاريا “، والفئات بدلاً من الناس.” [ما بعد الندرة اللاسلطوية، ص 225 – 6]
من ناحية أخرى، تفضل الأناركية الحرية للناس وهذا يعني أمرين – الحرية الفردية والإدارة الذاتية (الديمقراطية المباشرة) في الجمعيات الحرة. إن أي شكل من أشكال “الديمقراطية” غير القائم على الحرية الفردية سيكون متناقضًا للغاية بحيث لا يكون مفيدًا كوسيلة لحرية الإنسان (والعكس بالعكس، فإن أي شكل من أشكال “الحرية الفردية” – مثل هذه الليبرالية – التي تنكر الإدارة الذاتية لن تكون قليلة. أكثر من مجرد تبرير لحكم الأقلية وإنكار حرية الإنسان).
في النهاية، فشل هجوم ماكنالي على اللاسلطوية ببساطة لأن الأغلبية ليست على حق دائمًا وأن المعارضة هي مفتاح التقدم. إن نسيانه هذه الحقائق الأساسية للحياة يشير إلى العمق الذي سيغرق الماركسيون فيه لتشويه حقيقة الأناركية.
لا يعني ذلك أن أولئك في التقليد البلشفي لديهم أي مشكلة مع الأفراد الذين يتجاهلون القرارات الديمقراطية للمجموعات الجماعية. كان البلاشفة سعداء للغاية للسماح للأفراد بتجاهل وإلغاء القرارات الديمقراطية للمجموعات الجماعية – طالما كان الأفراد المعنيون هم قادة الحزب البلشفي . كما تشير الأمثلة التي نقدمها لاحقًا (في القسم 8)، فإن الأضواء الرائدة في التقليد اللينيني وضعت بسعادة حقوق الحزب قبل حقوق العمال لتقرير مصيرهم.
وهكذا فإن تعليقات ماكنالي غريبة في أقصى الحدود. يشترك كل من الأناركيين واللينينيين في الاعتقاد بأن الأفراد يمكن وينبغي لهم الحق في تجاهل القرارات التي تتخذها الجماعات. ومع ذلك، يبدو أن اللينينيين يعتقدون أن حكومة وقيادة الحزب فقط هي التي يجب أن يكون لها هذا الحق بينما يعتقد اللاسلطويون أنه يجب على الجميع ذلك . على عكس الدعم المتساوي للحرية والمعارضة لصالح جميع الأناركيين، يتمتع اللينينيون بدعم نخبوي لحق من هم في السلطة في تجاهل رغبات أولئك الذين يحكمونهم. وهكذا فإن تاريخ الأحزاب الماركسية في السلطة يفضح ماكنالي على أنه منافق. كما نجادل في القسم 14، توفر الأيديولوجية الماركسية الأساس المنطقي لمثل هذا العمل.
علاوة على ذلك، على الرغم من ادعاء ماكنالي بأن التقليد اللينيني ديمقراطي، نجد لينين يجادل بأن “تجربة التاريخ التي لا تقبل الجدل قد أظهرت أن … ” [نقلاً عن موريس برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص. 40] مثل هذا التعليق ليس تعليقًا منعزلاً، كما أشرنا في القسم 8 ويشير جيدًا إلى الطبيعة المناهضة للديمقراطية للتقليد الذي يضع ماكنالي نفسه فيه. وبالتالي فإن محاولة ماكنالي لتصوير اللاسلطوية على أنها “معادية للديمقراطية” هي إلى حد ما مفارقة.
ويجب أن نلاحظ، بالإضافة إلى دحض ادعاء ماكنالي بأن اللينينية تقليد ديمقراطي، تُظهر تعليقات لينين ارتباكًا واضحًا حول طبيعة الثورة الاجتماعية (بدلاً من الثورة السياسية). نعم، ربما استخدمت الثورات السابقة دكتاتورية الأفراد، لكن هذه الثورات كانت ثورات من نظام طبقي إلى آخر. كانت الطبقات “الثورية” المعنية عبارة عن طبقات أقلية، وبالتالي فإن حكم النخبة لن يقوض بأي حال طبيعتها الطبقية. ليس الأمر كذلك مع الاشتراكيالثورة التي يجب أن تقوم على المشاركة الجماهيرية (في كل جانب من جوانب المجتمع، الاقتصادية، السياسية، الاجتماعية) إذا كانت تحقق أهدافها أيضًا – أي مجتمع لا طبقي. لا عجب، مع مثل هذا الارتباك النظري، أن الثورة الروسية انتهت بالستالينية – لقد حددت استخدامات الوسائل الغايات (انظر القسمين 13 و 14 لمزيد من المناقشة حول هذه النقطة).
ثم صرح ماكنالي أن الأناركيين “يعارضون حتى أكثر أشكال التنظيم الجماعي للحياة الاجتماعية ديمقراطية. كما يشرح الكاتب الأناركي الكندي جورج وودكوك: “حتى لو كانت الديمقراطية ممكنة، فإن الأناركي لا يزال غير مؤيد لها … الأناركيون لا يدافعون عن الحرية السياسية. ما يدافعون عنه هو التحرر من السياسة … “أي أن الأناركيين يرفضون أي عملية صنع قرار يقرر فيها غالبية الناس بشكل ديمقراطي السياسات التي سيدعمونها.”
أولاً، يجب أن نشير إلى سخرية طفيفة في ادعاء ماكنالي. المفارقة هي أن الماركسيين يزعمون عادة أنهم يسعون إلى مجتمع مشابه لما يسعى إليه اللاسلطويون. على حد تعبير ماركس:
“ما يفهمه جميع الاشتراكيين من خلال الأنارکى هو هذا: بمجرد تحقيق هدف الحركة البروليتارية، إلغاء الطبقات، تختفي سلطة الدولة … وتتحول وظائف الحكومة إلى وظائف إدارية بسيطة.” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 76]
لذلك، يسعى الماركسيون والأنارکيون إلى نفس المجتمع، مجتمع الحرية الفردية. ومن ثم فإن تعليقات ماكنالي حول اللاسلطوية تنطبق أيضًا (بمجرد أن “تذبل” الدولة، وهو ما لن تفعله أبدًا) على الماركسية. لكن، بالطبع، فشل ماكنالي في ذكر هذا الجانب من الماركسية وصراعها مع اللاسلطوية.
ومع ذلك، فإن تعليقاتنا أعلاه تنطبق بالتساوي هنا. لا يعارض الأناركيون الأشخاص في الاتحادات الحرة الذين يقررون بشكل ديمقراطي السياسات التي سيدعمونها (انظر القسم أ 2.11 لمزيد من التفاصيل حول هذا). ما نحن لا نعارض هو افتراض أن الأغلبية دائما على حق وأن الأقليات يجب أن يقدم إلى قرارات الأغلبية بغض النظر عن مدى خطأ هم. نشعر أن التاريخ إلى جانبنا في هذا الجانب – فقط من خلال حرية الاختلاف، من خلال العمل المباشر للأقليات للدفاع عن حرياتهم وتوسيع نطاقها، يتقدم المجتمع. علاوة على ذلك، نشعر أن النظرية في جانبنا – حكم الأغلبية بدون حقوق الأفراد والأقليات هو انتهاك لمبدأ الحرية والمساواة الذي يقال أن الديمقراطية مبنية عليه.
يجب أن تكون الديمقراطية تعبيرا عن الحرية الفردية ولكن في يد ماكنالي تحولت إلى ليبرالية برجوازية. لا عجب أن الماركسية فشلت باستمرار في إنتاج مجتمع حر. ليس لديها تصور لعلاقة الحرية الفردية بالديمقراطية والعكس صحيح.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
هل يؤيد اللينينيون الديمقراطية؟
هل يؤيد اللينينيون الديمقراطية؟
هجوم ماكنالي على برودون (والأنارکية بشكل عام) لكونه “معادي للديمقراطية” هو نوع من السخرية. بعد كل شيء، فإن التقليد اللينيني الذي وضع نفسه فيه دمر الديمقراطية في السوفيتات العمالية واستبدلها بديكتاتورية الحزب. وهكذا فإن هجومه على اللاسلطوية يمكن أن يتراجع عن سياسته، بمزيد من التبرير والأدلة.
على سبيل المثال، رداً على “الخسائر البلشفية العظيمة في الانتخابات السوفيتية” خلال ربيع وصيف عام 1918 “عادة ما تطيح القوات المسلحة البلشفية بنتائج هذه الانتخابات الإقليمية … [في] مدينة إيجيفسك [على سبيل المثال]. .. في انتخابات مايو (السوفييت) فاز المناشفة والاشتراكيون الاشتراكيون بأغلبية … في يونيو، فاز هذان الحزبان أيضًا بأغلبية أعضاء اللجنة التنفيذية للسوفييت. في هذه المرحلة، رفضت القيادة البلشفية المحلية التخلي عن السلطة … [وباستخدام الجيش] ألغت نتائج انتخابات مايو ويونيو واعتقلت الأعضاء الاشتراكيين الاشتراكيين والمنشفة في السوفيت ولجنته التنفيذية “. فضلا عن ذلك،“استمرت الحكومة في تأجيل الانتخابات العامة الجديدة إلى سوفييت بتروغراد، التي انتهت مدتها في مارس 1918. على ما يبدو، كانت الحكومة تخشى أن تحقق أحزاب المعارضة مكاسب“. [صموئيل فاربر، قبل الستالينية، ص 23 – 4 وص. 22]
في مكان العمل، استبدل البلاشفة الديمقراطية الاقتصادية العمالية بـ “الإدارة الفردية ” المختارة من أعلى، من قبل الدولة ( “يجب الآن استبدال المبدأ الاختياري بمبدأ الاختيار” – لينين). لم يعتبر تروتسكي هذا نتيجة للحرب الأهلية – “أعتبر أنه إذا كانت الحرب الأهلية لم تنهب أجهزتنا الاقتصادية من كل ما كان أقوى وأكثر استقلالًا وأكثرها منحًا للمبادرة، فلا شك أنه كان يجب علينا أن ندخل في طريق رجل واحد. الإدارة في مجال الإدارة الاقتصادية في وقت أقرب بكثير وأقل إيلاما بكثير “. [نقلاً عن م. برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص. 63 و ص 66-7] دفع بأفكار “عسكرة العمل“بالإضافة إلى إلغاء الأشكال الديمقراطية للتنظيم في الجيش (حدثت هذه السياسة اللاحقة قبل بدء الحرب الأهلية – كما قال تروتسكي، “الأساس الاختياري لا طائل من ورائه سياسيًا وغير مناسب تقنيًا وقد تم إلغاؤه بالفعل بمرسوم” [مقتبس من بقلم برينتون، المرجع السابق، ص 37 – 8]).
في مايو 1921، اجتمع مؤتمر عموم روسيا لاتحاد عمال المعادن. و سلمت “اللجنة المركزية لل[الشيوعي] الحزب وصولا الى فصيل الحزب في النقابة قائمة المرشحين الموصى بها لل اتحاد (كذا!) القيادة. صوت مندوبو عمال المعادن على القائمة، وكذلك فعل فصيل الحزب في النقابة … تجاهلت اللجنة المركزية للحزب كل الأصوات وعينت لجنة عمال المعادن الخاصة بها. الكثير من “المندوبين المنتخبين والقابلين للإلغاء“. منتخبة من قبل النقابة مرتبة وملف وقابلة للإلغاء من قبل قيادة الحزب! [م. برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 83]
هذه بعض الأمثلة على حجة تروتسكي بأنه لا يمكنك وضع “حق العمال في انتخاب ممثلين فوق الحزب. وكأن الحزب لا يحق له أن يؤكد ديكتاتوريته حتى لو اصطدمت تلك الديكتاتورية مع المزاج العابر للديمقراطية العمالية! ” وتابع بالقول إن “الحزب ملزم بالحفاظ على ديكتاتوريته … بغض النظر عن التذبذبات المؤقتة حتى في الطبقة العاملة … الديكتاتورية لا ترتكز في كل لحظة على المبدأ الرسمي للديمقراطية العمالية“. [نقلت عن طريق برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 78]
وهكذا، عندما كان تروتسكي في السلطة، لم “يصر على كل الصعاب بأن الاشتراكية متجذرة في النضال من أجل حرية الإنسان” كما ادعى ماكنالي أنه فعل ذلك في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي (كما نناقش في القسم 15، لم يفعل تروتسكي ذلك بعد ذلك أيضًا. ). بدلاً من ذلك، كان يعتقد أن “مبدأ العمل الإجباري بالنسبة للشيوعي لا جدال فيه … الحل الوحيد للصعوبات الاقتصادية من وجهة نظر كل من المبدأ والممارسة هو معاملة سكان البلد بأكمله على أنهم خزان. من قوة العمل اللازمة … وإدخال نظام صارم في أعمال تسجيلها وتعبئتها واستخدامها “. هل يمكن أن تكون حرية الإنسان متوافقة مع“إدخال خدمة العمل الإجباري [التي] لا يمكن تصورها دون تطبيق … لأساليب عسكرة العمل“؟ أو عندما “لا يمكن ترك الطبقة العاملة تتجول في جميع أنحاء روسيا. يجب أن يتم رميهم هنا وهناك، تعيينهم، أوامرهم، تمامًا مثل الجنود “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 66 و ص. 61]
بالطبع يحاول ماكنالي إلقاء اللوم على الحرب الأهلية في تدمير الديمقراطية في روسيا، ولكن، كما هو موضح أعلاه، بدأ تقويض الديمقراطية قبل بدء الحرب الأهلية واستمرارها بعد انتهائها. إن الادعاء بأن “الطبقة العاملة” قد دمرت بسبب الحرب لا يمكن أن يبرر حقيقة أن محاولات شعب الطبقة العاملة للتعبير عن أنفسهم قد قوضها الحزب البلشفي بشكل منهجي. كما أن فكرة الطبقة العاملة “المنهكة” أو “المختفية” لا معنى لها عندما “في الجزء الأول من عام 1921، حدثت حركة إضراب عفوية … في المراكز الصناعية لروسيا الأوروبية” واضرابات شارك فيها حوالي 43000 في السنة بين عامي 1921 و 1925. [صموئيل فاربر،أب. المرجع السابق.، ص. 188 و ص. 88] في حين أنه لا يمكن إنكار أن الطبقة العاملة قد تقلصت من حيث العدد بسبب الحرب الأهلية، لا يمكن القول إنها كانت “منهكة” تمامًا، ومن الواضح أنها نجت من الحرب وكانت أكثر من قادرة على العمل الجماعي واتخاذ القرار . إن الإضرابات، كما جادل باكونين، “تشير إلى قوة جماعية معينة” ولذا بدلاً من وجود أسباب موضوعية لنقص الديمقراطية في عهد لينين، يمكننا اقتراح أسباب سياسية – الوعي بأنه، في ظل الاختيار، كانت الطبقة العاملة الروسية تفضل شخصًا ما آخر في السلطة!
أيضًا، يجب أن نشير إلى بعض البراعة في تعليقات ماكنالي بأن الستالينية يمكن تفسيرها فقط بالحرب الأهلية الرهيبة التي مرت بها روسيا. بعد كل شيء، صرح لينين نفسه أن كل “ثورة …، في تطورها، ستؤدي إلى ظروف معقدة بشكل استثنائي” و “التطور هو الحرب الطبقية والحرب الأهلية الأشد والأكثر ضراوة ويأس. لم تنج أي ثورة عظيمة في التاريخ من حرب أهلية. لا يمكن لأي شخص لا يعيش في قذيفة أن يتخيل أن الحرب الأهلية يمكن تصورها دون ظروف معقدة بشكل استثنائي “. [ هل سيحتفظ البلاشفة بالسلطة؟، ص. 80 و ص. 81] وبالتالي تأكيد ماكنالي على ذلك“الخلية الجرثومية للاشتراكية لتنمو [في روسيا]، كانت تتطلب العديد من المكونات الأساسية. أحدهما كان السلام. لم تستطع دولة العمال الجديدة إقامة ديمقراطية مزدهرة طالما اضطرت إلى تشكيل جيش وشن حرب للدفاع عن نفسها ” هو ببساطة أمر لا يصدق. كما أنه يثير سؤالا مهما فيما يتعلق بالأفكار اللينينية. إذا كان الشكل السياسي والتنظيمي البلشفي لا يستطيع البقاء خلال فترة الاضطراب والظروف المعقدة، فمن الواضح أنه نظرية يجب تجنبها بأي ثمن.
لذلك، في الممارسة العملية، أثبتت اللينينية أنها معادية للديمقراطية بشكل عميق. كما نجادل في القسمين 13 و 14، فإن هذا يرجع إلى سياساتهم – سيؤدي إنشاء “حكومة قوية ومركزية” حتماً إلى إنشاء نظام طبقي جديد [لينين، هل سيحتفظ البلاشفة بالسلطة؟، ص. 75] ليس هذا بالضرورة لأن اللينينيين يسعون لأنفسهم إلى الديكتاتورية. بل هو بسبب طبيعة آلة الدولة. على حد قول موراي بوكشين:
أشار النقاد اللاسلطويون لماركس بتأثير كبير إلى أن أي نظام تمثيل سيصبح مصلحة دولة في حد ذاته، نظام يعمل في أحسن الأحوال ضد مصالح الطبقات العاملة (بما في ذلك الفلاحين)، وفي أسوأ الأحوال سيكون قوة دكتاتورية شريرة مثل أسوأ آلات الدولة البرجوازية. في الواقع، مع تعزيز القوة السياسية بالقوة الاقتصادية في شكل اقتصاد مؤمم، قد تثبت “جمهورية العمال” أنها استبداد (لاستخدام أحد أكثر مصطلحات باكونين المفضلة) من الاضطهاد الذي لا مثيل له “.
واصل:
“المؤسسات الجمهورية، بغض النظر عن القصد منها للتعبير عن مصالح العمال، تضع بالضرورة صنع السياسة في أيدي النواب ولا تشكل بشكل قاطع” بروليتاريا منظمة كطبقة حاكمة “. إذا لم يتم وضع السياسة العامة، على عكس الأنشطة الإدارية، من قبل الناس الذين تم حشدهم في المجالس والكونفدرالية المنسقة من قبل الوكلاء على أساس محلي وإقليمي ووطني، فعندئذ لا توجد ديمقراطية بالمعنى الدقيق للكلمة. يمكن اغتصاب السلطات التي يتمتع بها الناس في ظل هذه الظروف دون صعوبة … [أنا] إذا كان على الناس أن يكتسبوا سلطة حقيقية على حياتهم ومجتمعهم، يجب عليهم تأسيس – وفي الماضي لديهم،لفترات وجيزة من الزمن – مؤسسات جيدة التنظيم حيث يقومون هم أنفسهم بصياغة سياسات مجتمعاتهم بشكل مباشر، وفي حالة مناطقهم، ينتخبون موظفين كونفدراليين، قابلين للإلغاء ويمكن التحكم فيها بشكل صارم، والذين سيقومون بتنفيذها بهذا المعنى فقط يمكن حشد الطبقة، وخاصة تلك الملتزمة بإلغاء الطبقات، كطبقة لإدارة المجتمع “.[ البيان الشيوعي: رؤى ومشكلات ]
هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على الديمقراطية المباشرة (الإدارة الذاتية) في الاتحادات الحرة للجمعيات الحرة. إنها الطريقة الوحيدة لضمان بقاء السلطة في أيدي الناس وعدم تحويلها إلى قوة غريبة فوقهم. وهكذا فإن الدعم الماركسي للأشكال الدولتية للتنظيم سيقوض حتما الطبيعة التحررية للثورة. علاوة على ذلك، كما هو مبين في القسم 14، فإن فكرتهم عن الحزب باعتباره “طليعة” الطبقة العاملة، مقترنة برغبتها في سلطة مركزية، تجعل ديكتاتورية الحزب على البروليتاريا أمرًا لا مفر منه.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
لماذا ماكنالي مخطئ في علاقة النقابية بالأناركية؟
لماذا ماكنالي مخطئ في علاقة النقابية بالأناركية؟
بعد الافتراء على اللاسلطوية، يتجه ماكنالي نحو شكل آخر من أشكال الاشتراكية التحررية، ألا وهو النقابية. يجدر ذكره بالكامل لأن تعليقاته سخيفة حقًا. ويذكر أن هناك “اتجاه آخر يرتبط أحيانًا بالأناركية. هذه هي النقابية. تؤمن النظرة النقابية بفعل جماعي للطبقة العاملة لتغيير المجتمع. يتطلع النقابيون إلى العمل النقابي – مثل الإضرابات العامة – للإطاحة بالرأسمالية. على الرغم من أن بعض وجهات النظر النقابية تشترك في تشابه سطحي مع اللاسلطوية – لا سيما مع عدائها للسياسة والعمل السياسي – فإن النقابية ليست حقًا شكلاً من أشكال اللاسلطوية. بقبول الحاجة إلى عمل جماعي جماعي وصنع القرار، فإن النقابية تتفوق كثيرًا على اللاسلطوية الكلاسيكية “.
المثير للسخرية في تعليقات ماكنالي هو أن جميع المؤرخين الجادين الذين يدرسون الروابط بين اللاسلطوية والنقابية يتفقون على أن باكونين (لعدم وجود تعبير أفضل) هو أب النقابية (انظر القسم 3.8 – في الواقع، يشير العديد من الكتاب إلى الجوانب النقابية) في أفكار برودون أيضًا ولكن هنا نركز على باكونين)! نظر باكونين إلى العمل النقابي (بما في ذلك الإضراب العام) كوسيلة للإطاحة بالرأسمالية والدولة. وهكذا فإن تعليق آرثر لينينج بأن “اللاسلطوية الجماعية لباكونين … شكلت في النهاية الأساس الأيديولوجي والنظري للأنارکية النقابية” هو تعليق صحيح وإرشادي تمامًا. [ “مقدمة“، مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 29] كما هو الحال مع رودولف روكر:
“اللاسلطوية النقابية الحديثة هي استمرار مباشر لتلك التطلعات الاجتماعية التي تشكلت في حضن الأممية الأولى والتي تم فهمها بشكل أفضل وتمسك بها الجناح التحرري لتحالف العمال العظيم.” [ اللاسلطوية النقابية، ص. 49]
لا عجب إذن أن نكتشف كارولين كام وهي تشير إلى “الأفكار النقابية الأساسية لباكونين” وأنه “جادل في أن التنظيم والنشاط النقابي في [رابطة العمال] الدولية كانا مهمين في بناء سلطة الطبقة العاملة في النضال ضد رأس المال … كما أعلن أن التنظيم النقابي للأممية لن يوجه الثورة فحسب، بل سيوفر أيضًا الأساس لتنظيم مجتمع المستقبل “. في الواقع، ” كان يعتقد أن للنقابات العمالية دورًا أساسيًا لتلعبه في تطوير القدرات الثورية للعمال وكذلك في بناء تنظيم الجماهير من أجل الثورة“. [ كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية، ص. 219، ص. 215 و ص. 216] كام يقتبس باكونين عن دور الإضراب العام:
“عندما تنتشر الإضرابات عن طريق العدوى، فذلك لأنها على وشك أن تصبح إضرابًا عامًا، وإضرابًا عامًا في ضوء أفكار التحرر التي تسيطر على البروليتاريا، لا يمكن إلا أن تؤدي إلى كارثة من شأنها أن تجعل المجتمع يبدأ الحياة بعد التخلص من جلدها القديم “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 217]
أو تعليق جورج ر. إيسنوين بأن النقابية “لها جذور عميقة في التقليد الليبرتاري الإسباني. يمكن إرجاعها إلى الجماعية الثورية في باكونين “. كما أشار إلى أن الصراع الطبقي كان “محوريًا في نظرية باكونين“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 209 و ص. 20]
ربما، في مواجهة مثل هذه الأدلة (وكتابات باكونين نفسه)، يمكن للماركسيين مثل ماكنالي أن يزعموا أن المصادر التي نقتبسها إما أناركية أو “متعاطفة” مع الأناركية. لمواجهة هذا سنقتبس من ماركس وإنجلز. وفقًا لنظرية ماركس باكونين، كانت تتمثل في حث الطبقة العاملة على “تنظيم نفسها من خلال النقابات فقط” و “عدم الانشغال بالسياسة. ” أكد إنجلز أنه في ” برنامج Bakuninist اضراب عام هو رافعة تستخدمها الذي بدأ ثورة اجتماعية “، وأنها اعترفت ” هذا يتطلب تنظيم بشكل جيد من الطبقة العاملة ” (أي اتحاد نقابات العمال). [ماركس وإنجلز ولينين،اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 48، ص. 132 و ص. 133] بتجاهل تحريفات ماركس وإنجلز حول نظريات أعدائهما، يمكننا أن نقول أنهم حصلوا على النقطة الأساسية لأفكار باكونين – مركزية التنظيم النقابي والنضال وكذلك استخدام الإضرابات والإضراب العام.
(من المفارقات أن إنجلز شوه الخطب اللاذعة ضد باكونين، واستخدم الإضراب العام لاحقًا ضد الماركسيين الأكثر راديكالية مثل روزا لوكسمبورغ – التي يزعمها اللينينيون عادةً كجزء من تقاليدهم – الإصلاحيون في الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية. بالنسبة للماركسيين الأرثوذكس، ارتبط الإضراب الجماهيري بالأنارکية وقد أثبت إنجلز أن العمل السياسي وحده – أي العمل الانتخابي – هو الذي يمكن أن يؤدي إلى تحرر الطبقة العاملة).
وهكذا، ووفقًا لماكنالي، فإن “النقابية” (أي أفكار باكونين) “أفضل بكثير من اللاسلطوية الكلاسيكية” (أي أفكار باكونين)! كيف يمكن رؤية حجة ماكنالي الزائفة في الواقع من تعليقاته حول النقابية وعلاقتها بالأنارکية.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
هل النقابيون يرفضون العمل السياسي للطبقة العاملة؟
هل النقابيون يرفضون العمل السياسي للطبقة العاملة؟
كانت حجته الأخيرة ضد النقابية معيبة بنفس القدر. ويذكر أنه “من خلال رفض فكرة العمل السياسي للطبقة العاملة، لم تكن النقابية قادرة على الإطلاق على إعطاء توجيه حقيقي لمحاولات العمال لتغيير المجتمع“. ومع ذلك، فإن النقابيين (مثل كل الأناركيين) واضحون في نوع السياسة التي يرفضونها – السياسة البرجوازية (أي، خوض المرشحين في الانتخابات). يجدر ذكر رودولف روكر باستفاضة في ادعاء ماكنالي:
“غالبًا ما تم اتهام الأناركية النقابية بأنها لا تهتم بالبنية السياسية للدول المختلفة، وبالتالي ليس لديها مصلحة في النضالات السياسية في ذلك الوقت، وتقتصر أنشطتها على النضال من أجل المطالب الاقتصادية البحتة. هذه الفكرة خاطئة تمامًا وتنبع إما من الجهل الصريح أو التشويه المتعمد للحقائق. ليس النضال السياسي في حد ذاته هو الذي يميز الأناركيين النقابيين عن أحزاب العمل الحديثة، من حيث المبدأ والتكتيك، ولكن شكل هذا النضال والأهداف التي يبتغيها …
“إن موقف الأناركية النقابية تجاه السلطة السياسية للدولة الحالية هو بالضبط نفس الموقف تجاه نظام الاستغلال الرأسمالي … [وهكذا] يتبع الأناركيون النقابيون نفس التكتيكات في كفاحهم ضد ذلك السياسي. القوة التي تجد تعبيرها في الدولة …
“مثلما لا يمكن للعامل أن يكون غير مبالٍ بالظروف الاقتصادية لحياته في المجتمع القائم، لذلك لا يمكنه أن يظل غير مبالٍ بالبنية السياسية لبلده … لذلك من العبث تمامًا التأكيد على أن الأناركيين النقابيين لا مصلحة في النضالات السياسية في ذلك الوقت … لكن نقطة الهجوم في النضال السياسي تكمن، ليس في الهيئات التشريعية، ولكن في الشعب … إذا كانوا، مع ذلك، يرفضون أي مشاركة في عمل البرلمانات البرجوازية، ليس لأنهم لا يتعاطفون مع النضالات السياسية بشكل عام، ولكن لأنهم مقتنعون بشدة بأن النشاط البرلماني للعمال هو أضعف أشكال النضال السياسي وأكثرها ميؤوسًا منها …
“ولكن الأهم من ذلك كله، أظهرت التجربة العملية أن مشاركة العمال في النشاط البرلماني تشل قوتهم في المقاومة وتحكم على حربهم ضد النظام القائم بلا جدوى …
“الأناركيون النقابيون، إذن، لا يعارضون بأي شكل من الأشكال النضال السياسي، لكن في رأيهم، يجب أن يأخذ هذا النضال أيضًا شكل العمل المباشر، حيث أدوات القوة الاقتصادية التي تسيطر عليها الطبقة العاملة. هي الأكثر فعالية …
النقطة المحورية في النضال السياسي لا تكمن إذن في الأحزاب السياسية، بل في التنظيمات القتالية الاقتصادية للعمال. إن الاعتراف بهذا هو الذي دفع الأناركيين النقابيين إلى تركيز كل نشاطهم على التربية الاشتراكية للجماهير وعلى استخدام قوتهم الاقتصادية والاجتماعية. طريقتهم هي طريقة العمل المباشر في النضالات الاقتصادية والسياسية في ذلك الوقت. هذه هي الطريقة الوحيدة التي تمكنت من تحقيق أي شيء على الإطلاق في كل لحظة حاسمة في التاريخ “. [ أب. المرجع السابق.، ص 63 – 66]
كتب عمل روكر، Anarcho-Syndicalism، في عام 1938 ويعتبر مقدمة قياسية لتلك النظرية. كتب ماكنالي كراسه في الثمانينيات ولم يكلف نفسه عناء الرجوع إلى المقدمة الكلاسيكية للأفكار التي يدعي أنه يدحضها. هذا في حد ذاته يشير إلى قيمة كراسه وأي ادعاءات لديه لكونه دقيقًا عن بعد فيما يتعلق بالأنارکية والنقابية.
وبالتالي فإن النقابيين لا يرفضون “العمل السياسي” للطبقة العاملة إلا إذا كنت تعتقد أن “العمل السياسي” يعني ببساطة السياسة البرجوازية – أي، الانتخابات، والمرشحين الدائمين للبرلمان، والمجالس البلدية المحلية، وما إلى ذلك. وهي لا ترفض “العمل السياسي” بمعنى العمل المباشر لإحداث تغييرات وإصلاحات سياسية. كما يجادل النقابيان فورد وفوستر، يستخدم النقابيون “مصطلح” العمل السياسي “… بمعناه العادي والصحيح. العمل البرلماني الناتج عن ممارسة حق الانتخاب هو عمل سياسي. العمل البرلماني الناجم عن تأثير تكتيكات العمل المباشر … ليس عملاً سياسيًا. إنه مجرد تسجيل للعمل المباشر “. كما لاحظوا أن النقابيين“لقد أثبتوا مرارًا وتكرارًا أنهم قادرون على حل العديد من الأسئلة السياسية المزعومة عن طريق العمل المباشر.” [إيرل سي فورد وويليام ز. فوستر، النقابية، ص. 19f و p. 23]
يكرر مؤرخ الحركة النقابية البريطانية هذه النقطة:
ولم يهمل النقابيون السياسة والدولة. على العكس من ذلك، كانت الحركات الصناعية الثورية “سياسية” للغاية من حيث أنها سعت إلى فهم وتحدي وتدمير بنية السلطة الرأسمالية في المجتمع. لقد أدركوا بوضوح الدور القمعي للدولة التي كان من الصعب تفويت تدخلها الدوري في الاضطرابات الصناعية “. [بوب هولتون، النقابية البريطانية: 1900-1914، ص 21 – 2]
كما ناقشنا في القسم J.2.10، الدعم الأناركي للعمل المباشر ومعارضة المشاركة في الانتخابات لا يعني أننا “غير سياسيين” أو نرفض العمل السياسي. لطالما كان الأناركيون واضحين – نحن نرفض “العمل السياسي” الذي هو برجوازي بطبيعته لصالح “العمل السياسي” القائم على المنظمات والعمل والتضامن بين أبناء الطبقة العاملة. هذا لأن العمل الانتخابي يفسد أولئك الذين يشاركون، ويخفف من أفكارهم الراديكالية وتجعلهم جزءًا من النظام الذي كان من المفترض تغييره.
وقد أثبت التاريخ صحة أفكارنا المناهضة للانتخابات. على سبيل المثال، كما ناقشنا في القسم J.2.6، كانت النتيجة الصافية لاستخدام الماركسيين للدعاية الانتخابية (“العمل السياسي“) هي نزع الراديكالية عن حركتهم ونظريتهم وأصبحت عائقًا آخر أمام تحرر الطبقة العاملة الذاتية. بدلاً من عدم إعطاء النقابية “توجيهًا حقيقيًا لمحاولات العمال لتغيير المجتمع“، كانت الماركسية في شكل الاشتراكية الديموقراطية هي التي فعلت ذلك. في الواقع، في مطلع القرن العشرين، تحول المزيد والمزيد من الراديكاليين إلى النقابية والنقابة الصناعية كوسيلة لتجاوز ثقل الاشتراكية الديموقراطية (أي الماركسية الأرثوذكسية)، وإصلاحيتها، وانتهازيتها، وبيروقراطيتها. كما قال لينين ذات مرة، الأناركية“لم يكن نادرًا نوعًا من العقوبة على الخطايا الانتهازية التي ارتكبتها حركة الطبقة العاملة“. [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 305]
إن ادعاء لينين بأن الدعم الأنارکي والنقابي في الطبقة العاملة هو نتيجة الطبيعة الانتهازية للأحزاب الاشتراكية الديمقراطية له عنصر من الحقيقة. من الواضح أن المناضلين الذين سئموا من أحزاب “الطبقة العاملة” الإصلاحية والفاسدة والبيروقراطية سوف يبحثون عن بديل ثوري ويجدون الاشتراكية التحررية.
ومع ذلك، يسعى لينين إلى شرح الأعراض (الانتهازية) وليس المرض نفسه (البرلمانية). لا يرى لينين في أي مكان صعود الميول “الانتهازية” في الأحزاب الماركسية كنتيجة للتكتيكات والصراعات التنظيمية التي استخدموها. في الواقع، رغب لينين في أن تمارس الأحزاب الشيوعية الجديدة نشاطًا انتخابيًا (“العمل السياسي“) وأن تعمل داخل النقابات العمالية للحصول على مناصب قيادية. يشير اللاسلطويون بالأحرى إلى أنه بالنظر إلى طبيعة الوسائل، فإن الغايات ستتبع بالتأكيد. سيؤدي العمل في بيئة برجوازية (البرلمان) إلى برجوازية الحزب واجتثاثه من الراديكالية. إن العمل في بيئة مركزية سيمكن قادة الحزب من الأعضاء ويؤدي إلى نزعات بيروقراطية.
بعبارة أخرى، كما تنبأ باكونين، فإن استخدام المؤسسات البرجوازية سيفسد الأحزاب “الثورية” والراديكالية ويربط الطبقة العاملة بالنظام الحالي. قد يكون تحليل لينين للتأثير اللاسلطوي باعتباره منبثقة من الميول الانتهازية في الأحزاب الرئيسية صحيحًا، ولكن إذا كان الأمر كذلك، فإن تطوره الطبيعي حيث أن التكتيكات التي يدعمها الماركسيون تؤدي حتماً إلى تطور الميول الانتهازية. وهكذا، فإن ما لم يستطع لينين فهمه هو أن الانتهازية كانت العَرَض والدعاية الانتخابية كانت المرض – باستخدام نفس الوسائل (الدعاية الانتخابية) مع مختلف الأحزاب / الأفراد (“الشيوعيون” بدلاً من “الديمقراطيين الاشتراكيين“) والاعتقاد بأن الانتهازية لن تعود. هراء مثالي في أقصى الحدود.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
لماذا يعتبر ادعاء ماكنالي أن اللينينية تدعم التحرر الذاتي للطبقة العاملة خطأ؟
لماذا يعتبر ادعاء ماكنالي أن اللينينية تدعم التحرر الذاتي للطبقة العاملة خطأ؟
يدعي ماكنالي أن ماركس “كان أول مفكر اشتراكي رئيسي جعل مبدأ التحرر الذاتي – المبدأ القائل بأن الاشتراكية لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال التعبئة الذاتية والتنظيم الذاتي للطبقة العاملة – جانب أساسي من جوانب الاشتراكية. المشروع.” هذا ليس صحيحا تماما جادل برودون في عام 1848 بأن “على البروليتاريا أن تحرر نفسها دون مساعدة الحكومة“. [نقلاً عن جورج وودكوك، بيير جوزيف برودون: سيرة ذاتية، ص. 125] كان ذلك لأن الدولة “تجد نفسها حتمًا مقيدة برأس المال وموجهة ضد البروليتاريا“. [برودون، نظام التناقضات الاقتصادية، ص. 399] وهكذا، يجب على شعب الطبقة العاملة تنظيم أنفسهم من أجل تحريرهم:
“لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله تصبح السلطة، التي هي اليوم حاكم المجتمع، عبدًا له“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 398]
بينما وضع برودون آماله في الميول الإصلاحية (مثل تعاونيات العمال والبنوك المشتركة)، جادل بوضوح بأن “البروليتاريا يجب أن تحرر نفسها“. يعود استخدام ماركس للتعبير الشهير – “تحرر الطبقة العاملة هو مهمة الطبقة العاملة نفسها” – إلى عام 1865، بعد 17 عامًا من تعليق برودون بأن “البروليتاريا يجب أن تحرر نفسها“. كما يلخص K. Steven Vincent بشكل صحيح:
“أصر برودون على أن الثورة لا يمكن أن تأتي إلا من أسفل، من خلال عمل العمال أنفسهم“. [ بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 157]
في الواقع، كما يشير الماركسي التحرري بول ماتيك، لم يكن ماركس حتى أول شخص يستخدم تعبير “تحرر الطبقة العاملة هو مهمة الطبقة العاملة نفسها“. استخدمته فلورا تريستان عام 1843. [ ماركس وكينز، ص. 333] وهكذا يمكن إثبات أن ماركس كان، في الواقع، ثالث “مفكر اشتراكي رئيسي يضع مبدأ التحرر الذاتي – المبدأ القائل بأنه لا يمكن تحقيق الاشتراكية إلا من خلال التعبئة الذاتية والتنظيم الذاتي لـ” الطبقة العاملة – جانب أساسي من المشروع الاشتراكي “.
وبالمثل، اقتبس باكونين باستمرار كلمات ماركس (وكذلك تريستان) من مقدمة القواعد العامة للأممية الأولى – “أن تحرير العمال يجب أن يتم بواسطة العمال أنفسهم“. [ إن الأساسي باكونين، ص. 92] أكثر بكثير من ماركس، جادل باكونين بأن العمال “لا يمكنهم تحرير أنفسهم إلا من خلال ” مسار واحد، طريق التحرر من خلال العمل العملي ” أي ” تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل “من خلال النقابات والتضامن. إن “الخبرة الجماعية” التي يكتسبها العمال في الأممية مصحوبة بـ “النضال الجماعي للعمال ضد أرباب العمل” سوف تضمن العمال“سوف يدرك بالضرورة أن هناك عداء لا يمكن التوفيق فيه بين أتباع رد الفعل و [هم] أعز اهتماماتهم الإنسانية. بعد أن وصلوا إلى هذه النقطة، سوف يعترفون [بأنفسهم] بأنهم اشتراكيون ثوريون “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 103] في المقابل، وضع ماركس آماله في التحرر الذاتي للطبقة العاملة على حزب سياسي ينتصر على “السلطة السياسية“. كما أثبت التاريخ قريبًا، كان ماركس مخطئًا – لا يمكن الاستيلاء على “السلطة السياسية” إلا من قبل أقلية (أي الحزب، وليس الطبقة التي يدعي أنها تمثلها) وإذا كان لدى القلة السلطة، فإن البقية لم يعودوا أحرارًا (أي هم لم تعد تحكم نفسها). أن انتخاب كثير القلائل الذين تصدر لهم أوامر لا لا يعني التحرر!
ومع ذلك، هذا بجانب النقطة. يضع ماكنالي أفكاره بفخر في التقاليد اللينينية. ومن المفارقات إلى حد ما أن ماكنالي يدعي أن الماركسية تقوم على التحرر الذاتي للطبقة العاملة بينما يدعي اللينينية كشكل من أشكال الماركسية. هذا لأن لينين صرح صراحةً عكس ذلك، أي أن الطبقة العاملة لا تستطيع تحرير نفسها بأفعالها. في ما العمل؟ جادل لينين بذلك“الطبقة العاملة، بجهودهم الخاصة فقط، قادرة على تطوير الوعي النقابي فقط … ومع ذلك، نشأت نظرية الاشتراكية [أي الماركسية] من النظريات الفلسفية والتاريخية والاقتصادية التي وضعها الممثلون المثقفون بالنسبة للطبقات المالكة والمثقفين … نشأ المذهب النظري للاشتراكية الديموقراطية بشكل مستقل تمامًا عن النمو التلقائي للحركة العمالية ؛ لقد نشأ كنتيجة طبيعية وحتمية للأفكار بين المثقفين الاشتراكيين الثوريين “. وهذا يعني أن “الوعي الاشتراكي الديموقراطي [أي الاشتراكي] … لا يمكن جلبه إليهم إلا من الخارج.” [ الأعمال الأساسية للينين، الصفحات من 74 إلى 5]
وهكذا، بدلًا من الإيمان بالتحرر الذاتي للطبقة العاملة، اعتقد لينين العكس. بدون أن تزود البرجوازية الراديكالية الطبقة العاملة بالأفكار “الاشتراكية“، كانت الحركة الاشتراكية، ناهيك عن المجتمع، مستحيلة. بالكاد ما قد تعتبره تحررًا للذات. ولا يقتصر مفهوم سلبية الطبقة العاملة على لينين “المبكر” في كتابه ” ما العمل؟” العار. يمكن العثور عليها في أعماله التي تبدو أكثر “تحررية” الدولة والثورة .
يجادل في هذا العمل “نحن لا ننغمس في” أحلام “الاستغناء مرة واحدة … مع كل التبعية ؛ هذه الأحلام اللاسلطوية … غريبة تمامًا عن الماركسية … نريد الثورة الاشتراكية مع الطبيعة البشرية كما هي الآن، مع الطبيعة البشرية التي لا تستطيع الاستغناء عن التبعية والسيطرة و “المديرين” ” [ Op. المرجع السابق.، ص. 307] لا أين الفكرة القائلة بأن الطبقة العاملة، أثناء عملية النضال الجماهيري، والعمل المباشر والثورة، يثورون أنفسهم (انظر على سبيل المثال القسمين أ. 2.7 و J.7.2). بدلاً من ذلك، نجد رؤية للناس كما هم في ظل الرأسمالية ( “الطبيعة البشرية كما هي الآن“) وعدم وجود رؤية للتحرر الذاتي للطبقة العاملة والتغييرات الناتجة التي تنطوي على أولئك الذين يغيرون المجتمع من خلال أعمالهم الخاصة.
ربما سيقال إن لينين يرى “التبعية” على أنها “للطليعة المسلحة لجميع المستغَلين … أي للبروليتاريا” [ المرجع نفسه. ] وبالتالي لا يوجد تناقض. لكن ليس هذا هو الحال لأنه يخلط بين حكم الحزب وحكم الطبقة. كما يقول “لا يمكننا تخيل الديمقراطية، ولا حتى الديمقراطية البروليتارية، بدون مؤسسات تمثيلية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 306] وهكذا “التبعية” هو لا إلى الطبقة العاملة نفسها (أي الديمقراطية المباشرة أو الإدارة الذاتية). بل هو “التبعية“من الأغلبية إلى الأقلية، من الطبقة العاملة إلى ممثليها. وهكذا لدينا رؤية لمجتمع “اشتراكي” لم تقم فيه الغالبية بثورة وتخضع لممثليها. ومع ذلك، فإن مثل هذا التبعية يضمن أن الوعي الاشتراكي لا يمكن أن يتطور لأن عملية الإدارة الذاتية فقط هي التي تولد القدرات المطلوبة للإدارة الذاتية (كما قال مالاتيستا، “يمكن أن تكون الحرية فقط أو النضال من أجل الحرية هو المدرسة من أجل الحرية “. [ الحياة والأفكار، ص 59]).
لذلك فإن تعليقات ماكنالي بأن اللينينية هي تعبير صحيح عن فكرة ماركس عن التحرر الذاتي للبروليتاريا خاطئة. في الواقع، رفض لينين فكرة أن الطبقة العاملة يمكن أن تحرر نفسها، وبالتالي فإن أي ادعاء بأن هذا التقليد يرمز إلى التحرر الذاتي للبروليتاريا هو ادعاء خاطئ. بالأحرى، اللينينية، على الرغم من خطابها، ليس لديها رؤية للنشاط الذاتي للطبقة العاملة الذي يؤدي إلى تحرير الذات – فهي تنكر إمكانية حدوث ذلك وهذا هو السبب في أنها تؤكد على دور الحزب وحاجته إلى أخذ السلطة المركزية بين يديه. (بالطبع، لم يخطر ببال لينين أنه إذا فرضت الأيديولوجية البرجوازية نفسها على الطبقة العاملة، فإنها تفرض نفسها أيضًا على الحزب أيضًا – أكثر من كونهم مثقفين برجوازيين في المقام الأول).
بينما يدرك اللاسلطويون الحاجة إلى مجموعات من الأفراد ذوي التفكير المتشابه للتأثير على الصراع الطبقي ونشر الأفكار الأناركية، فإننا نرفض فكرة أن مثل هذه الأفكار يجب “حقنها” في الطبقة العاملة من الخارج. بدلاً من ذلك، كما ناقشنا في القسم ي 3، يتم تطوير الأفكار الأناركية داخل الصراع الطبقي من قبل العمال أنفسهم. توجد الجماعات الأناركية لأننا ندرك أن هناك تطورًا غير متكافئ للأفكار داخل فصلنا وللمساعدة في نشر الأفكار التحررية، من المفيد لمن لديهم هذه الأفكار العمل معًا. ومع ذلك، مع إدراك أن أفكارنا هي نتاج حياة الطبقة العاملة ونضالها، فإننا ندرك أيضًا أنه يتعين علينا التعلم من هذا النضال. ولهذا السبب يؤكد اللاسلطويون على الإدارة الذاتية لنضال الطبقة العاملة وتنظيمها من أسفل.الأنارکيون هم (لاستخدام كلمات باكونين)”مقتنعًا بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير، وأنه عندما تتركز في أيدي حفنة قليلة من الأفراد الحاكمة، فإنها حتما تصبح ردة فعل على الفور“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 237] فقط عندما يحدث هذا يمكن إنشاء طرق جديدة للحياة وتطويرها حقًا بحرية. كما يفسر المعارضة اللاسلطوية للمجموعات السياسية التي تستولي على السلطة – وهذا لن يؤدي إلا إلى سحق العقائد القديمة لمبادرة الناس في النضال وأشكال الحياة الجديدة التي يخلقونها. هذه هي الطريقة التي يؤكد بها اللاسلطويون على أهمية استخدام الثوريين “للتأثير الطبيعي” (أي مناقشة أفكارهم في المنظمات الشعبية والإقناع بالعقل) – يسمح ذلك بالتعبير عن التطورات والأفكار الجديدة وإثرائها من خلال الأفكار الموجودة والعكس صحيح.
نقطة أخيرة. يمكن المجادلة بأن حجج لينين سبقها ماركس وإنجلز ولذا فإن الماركسية في حد ذاتها لا تؤمن بالتحرر الذاتي للبروليتاريا وليس اللينينية فقط. هذا لأنهم كتبوا في البيان الشيوعي أن “قسمًا من البرجوازيين ينتقل إلى البروليتاريا، وعلى وجه الخصوص، قسم من الأيديولوجيين البرجوازيين، الذين رفعوا أنفسهم إلى مستوى الإدراك النظري للحركة التاريخية ككل. ” كما لاحظوا أن الشيوعيين هم كذلك“القسم الأكثر تقدمًا وحزمًا من أحزاب الطبقة العاملة … [و] لديهم على الكتلة العظمى من البروليتاريا ميزة الفهم الواضح لخط المسيرة، والظروف، والنتائج العامة للحركة البروليتارية. ” [ أعمال مختارة، ص. 44 و ص. 46] وهكذا فإن قسمًا من البرجوازيين يفهمون “الحركة التاريخية ككل” وهذه أيضًا “ميزة” الحزب الشيوعي على “الجماهير العظمى للبروليتاريا“. ربما لا تكون تعليقات لينين غريبة على التقليد الماركسي بعد كل شيء.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
لماذا “التحليل الطبقي” الماركسي للأنارکية متناقض؟
لماذا “التحليل الطبقي” الماركسي للأنارکية متناقض؟
جانب آخر من المفارقات في كتيب ماكنالي هو مدحه لكومونة باريس والسوفييت الروس. هذا لأن الجوانب الرئيسية لكلا الشكلين الثوريين تنبأ بها برودون وباكونين.
على سبيل المثال، نادى برودون في أربعينيات القرن التاسع عشر وباكونين في ستينيات القرن التاسع عشر بمدح ماكنالي وماركس لتفويضات قابلة للإلغاء في الكومونة (انظر القسمين 4 و 5). وبالمثل، أظهر السوفييتات الروسية (اتحاد مندوبين من أماكن العمل) تشابهًا ملحوظًا مع مناقشات باكونين حول التغيير الثوري وأهمية الاتحادات الصناعية باعتبارها أساس المجتمع الاشتراكي المستقبلي (على حد تعبيره، “يجب إنشاء المنظمة المستقبلية فقط من أسفل إلى أعلى، عن طريق الارتباط الحر أو الاتحاد الحر للعمال، أولاً في نقاباتهم، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير، عالمي وعالمي. ” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 206 ]).
في الواقع، أظهرت كومونة باريس (من ناحيتها الاقتصادية والسياسية) إلهامًا واضحًا من أعمال برودون. على حد تعبير جورج وودكوك، هناك “مطالب في بيان كومونة إلى الشعب الفرنسي لل19 تشرين أبريل 1871، التي قد يكون قد كتب من قبل برودون نفسه.” [ بيير جوزيف برودون: سيرة ذاتية، ص. 276] يشير ك.ستيفن فينسنت أيضًا إلى أن الإعلان “لهجة فدرالية بقوة [إحدى أفكار برودون المفضلة]، وله نكهة فخرية ملحوظة.” [ بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 232] علاوة على ذلك، فإن الرغبة في استبدال العمل المأجور بالعمل المرتبط به من خلال إنشاء تعاونيات تم التعبير عنها خلال الكومونة أظهرت بوضوح تأثير برودون (انظر القسم A.5.1 لمزيد من التفاصيل). كما يذكر ماركس “المخطط التقريبي للتنظيم الوطني” الذي أنتجته الكومونة، من المفيد اقتباس إعلان الكومونة من أجل إظهار جذورها وميولها اللاسلطوية بوضوح:
“امتد الحكم الذاتي المطلق للكومونة إلى جميع مقاطعات فرنسا … إلى كل فرنسي الممارسة الكاملة لقدراته واستعداداته، كإنسان ومواطن وعامل.
“لا يجوز أن يكون للاستقلال الذاتي للكومونة حدود بخلاف حق الاستقلال الذاتي الذي تتمتع به على حد سواء جميع الكوميونات الأخرى الملتزمة بالعقد، والتي من خلال ارتباطها معًا سيتم الحفاظ على الوحدة الفرنسية … الاختيار عن طريق الاقتراع … مع المسؤولية و الحق الدائم في السيطرة وعزل القضاة وجميع موظفي الخدمة المدنية في المجتمع من جميع الدرجات … التدخل الدائم للمواطنين في الشؤون المجتمعية من خلال التعبير الحر عن أفكارهم. تنظيم الدفاع الحضري والحرس الوطني الذي ينتخب قادته … يجب أن تتبنى الإدارة المركزية الكبيرة المفوضة من قبل اتحاد الكوميونات هذه المبادئ نفسها وتطبقها.
“الوحدة التي فُرضت علينا حتى الآن … ليست سوى مركزية استبدادية … الوحدة السياسية التي تريدها باريس هي الاتحاد الطوعي لجميع المبادرات المحلية …
“إن الثورة الجماعية … تشير إلى نهاية العالم القديم بحكوماتها ورجال دينها، والنزعة العسكرية، والمسؤولين، والاستغلال، وتوظيف الأوراق المالية، والاحتكارات، والامتيازات، التي تدين لها البروليتاريا بعبوديتها، والبلد … الكوارث. ” [ “إعلان للشعب الفرنسي“، ورد في ديفيد طومسون (محرر)، فرنسا: الإمبراطورية والجمهورية، 1850-1940، الصفحات 186-77]
لا يمكن أن تكون الروابط مع أفكار برودون أكثر وضوحا. شدد كل من برودون والكومونة على أهمية لامركزية السلطة والفيدرالية وإنهاء الحكومة والاستغلال وما إلى ذلك. علاوة على ذلك، في رسالته إلى ألبرت ريتشارد، تنبأ باكونين بالعديد من جوانب كومونة باريس وإعلانها (انظر باكونين حول الأناركية، ص 177 – 182).
لا عجب أن قلة من الماركسيين (ولا ماركس نفسه) يقتبسون مباشرة من هذا الإعلان. سيكون من الصعب مهاجمة اللاسلطوية (باعتبارها “بورجوازية صغيرة“) مع إعلان كومونة باريس باعتبارها أول مثال على “دكتاتورية البروليتاريا“. لا يمكن مطابقة الطبيعة الفيدرالية اللامركزية للكومونة مع المثال الماركسي المعتاد حول المركزية والادعاء بأن الفيدرالية “كمبدأ تنبع منطقيًا من وجهات النظر البورجوازية الصغيرة للأنارکية. كان ماركس مركزيا “. [لينين، “الدولة والثورة“، ماركس، إنجلز ولينين، الأناركية والأناركية النقابية، ص. 273]
بالنظر إلى أن ماركس وصف الكومونة بأنها “حكومة الطبقة العاملة أساسًا” و “الشكل السياسي، الذي تم اكتشافه أخيرًا، والذي بموجبه يتم العمل على التحرر الاقتصادي للعمل“، فمن الغريب أن يصف ماكنالي أفكار برودون وباكونين بأنها تلك من الماضي. [ كتابات مختارة، ص. 290] في الواقع، كما يتضح من كومونة باريس والسوفييتات، كانت أفكار المستقبل – وتحرير الطبقة العاملة الذاتية وتنظيمها الذاتي. وتلك التي أشاد بها ماركس وأتباعه.
(نقول تشدق للينين اقتبس من تصريح ماركس بأن الدولة البروليتارية المستقبلية، مثل كومونة باريس، ستلغي التمييز بين السلطات التنفيذية والإدارية لكنها لم تحترمه. مباشرة بعد ثورة أكتوبر، أنشأ البلاشفة سلطة تنفيذية فوق السوفييتات.، وهما مجلس مفوضي الشعب. أولئك الذين تعبير لينين الدولة والثورة كدليل على طبيعته الديمقراطية عادة يفوتني أن أذكر هذه الحقيقة قليلا. وفي الواقع أن العمل كان قليلا أكثر من الانتخابي لا بد من كسرها كما هو مطلوب.)
ربما يمكن القول إن كومونة باريس كانت في الواقع من عمل الحرفيين. هذا له عنصر الحقيقة فيه. وقال ماركس في عام 1866 أن العمال الفرنسيين “تالفة” من قبل “Proudhonist” الأفكار، “ولا سيما باريس، على النحو الذي ترد العاملين في المهن الفاخرة بقوة، دون أن يعرفوا ذلك [!]، إلى القمامة القديمة.” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص 45-6] بعد خمس سنوات، خلق هؤلاء العمال (الذين ما زالوا متأثرين بشكل واضح بـ “القمامة القديمة” ) “الشكل السياسي” لـ “التحرر الاقتصادي للعمل. ” كيف يمكن أن تكون كومونة باريس “ديكتاتورية البروليتاريا“(كما ادعى إنجلز [ كتابات مختارة، ص 259]) عندما كان 35 عضوًا في مجلس الكومونة حرفيين وكان 4 أو 5 فقط عمال صناعيين (أي بروليتاريين)؟
هل يمكن التوفيق بين حقيقة أن الحرفيين كانوا، بحسب ماكنالي وماركس، طبقات اجتماعية من الماضي، متخلفة، وما إلى ذلك، مع الادعاء بأن كومونة باريس كانت الشكل السياسي للتحرر البروليتاري؟ لا، ليس من تحليل طبقي ماركسي. ومن هنا يتجاهل الماركسيون الطبيعة الحقيقية للطبقة العاملة الباريسية عند مناقشة الكومونة. ومع ذلك، من منظور أناركي – الذي يرى أن الحرفيين والفلاحين والبروليتاريا يشكلون طبقة عامة من العمال – فإن تطور كومونة باريس ليس مفاجئًا. إنه عمل الأشخاص الذين يسعون إلى إنهاء العمل المأجور وخطر العمل المأجور الآنوليس في وقت ما في المستقبل بمجرد أن تتطور الرأسمالية بالكامل. وهكذا فإن دعم ماكنالي (وماركس) للكومونة يستهزئ بهجماته على الأناركية كنظرية للحرفيين والفلاحين لأن الحرفيين هم من خلقوا النموذج الأول لدولتهم “البروليتارية” !
كما هو مبين، فإن حجج ماكنالي لا تصمد. ومن المفارقات، إذا كانت الأناركية هي صرخة موت الحرفي والفلاح، فمن الغريب، على أقل تقدير، أن هذه النظرية أثرت على كومونة باريس التي أشاد بها ماكنالي كثيرًا. لذلك نقترح أنه بدلاً من أن تكون صرخة متخلفة من اليأس لأولئك الذين يختفون تحت عجلات الرأسمالية الصاعدة، كانت الأناركية في الواقع نظرية تم تطويرها من النضالات والنشاط الذاتي لأولئك الذين يعانون حاليًا من اضطهاد الرأسمالية والدولة – أي الحرفيين والفلاحين والبروليتاريا الصناعية (أي الطبقة العاملة ككل). بمعنى آخر، إنها فلسفة ونظرية للمستقبل، وليست من الماضي. يمكن ملاحظة ذلك من الجوانب التحررية لكومونة باريس، الجوانب التي حاول ماركس على الفور ملاءمتها لنظرياته الخاصة (والتي، لسوء الحظ، أغرقتها العناصر الاستبدادية الموجودة بالفعل).
ونقطة أخيرة، يدعي ماكنالي أن ماركس “احتشد على الفور لقضية كومونة باريس“. هذا ليس صحيحا. كما يشير جون زرزان، “بعد أن بدأ التمرد الناجح، فشل في التصفيق لجرأتها، واكتفى بالتذمر من أنه” لم يكن لديها فرصة للنجاح “. على الرغم من أنه أدرك أخيرًا حقيقة الكومونة (وبالتالي أُجبر على مراجعة أفكاره الإصلاحية المتعلقة باستخدام البروليتاري لآلة الدولة القائمة)، فإن افتقاره إلى التعاطف ينعكس بشكل كبير في حقيقة أنه طوال فترة وجود الكومونة التي استمرت شهرين، كان المجلس العام. الدولية لم يتكلم بكلمة واحدة عن ذلك … حربه الأهلية في فرنسا تشكل نعيًا “. [ عناصر الرفض، ص. 126] ربما كان التأخير بسبب تساءل ماركس كيف أصبح الحرفيون الباريسيون طليعة البروليتاريا بين عشية وضحاها وكيف يمكنه دعم كومونة أنشأتها قوى الماضي؟
بالإضافة إلى “القمامة القديمة” التي دعمها العمال الباريسيون كانت سابقة لعصرها. في عام 1869، قال مندوب نقابة عمال البناء الباريسية أن “[a] اتحاد مختلف الشركات [النقابات العمالية] على أساس المدينة أو البلد … يؤدي إلى بلدية المستقبل … يتم استبدال الحكومة من قبل المجالس المجتمعة للهيئات التجارية ولجنة من مندوبيها “. بالإضافة إلى ذلك، “تجمع محلي يسمح للعاملين في نفس المنطقة بالاتصال على أساس يومي” و “الربط بين مختلف المحليات والحقول والمناطق، إلخ.” (أي التجارة الدولية أو اتحادات النقابات الصناعية) من شأنها أن تضمن ذلك“العمال ينظمون للحاضر والمستقبل بالتخلص من العبودية المأجورة“. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 184] مثل هذه الرؤية لمجالس العمال والعمل المرتبط بها لها أوجه تشابه واضحة مع السوفيتات التي تم إنشاؤها تلقائيًا في ثورة 1905 الروسية. وقد استندت هذه أيضًا إلى مجالس مجمعة لمندوبي العمال. بالطبع كانتا اختلافات لكن الفكرة الأساسية والرؤية متطابقة.
لذلك فإن الادعاء بأن اللاسلطوية تمثل الماضي تقدم للماركسيين بعض المشاكل بالنظر إلى طبيعة كومونة باريس وطبيعتها التحررية الواضحة. إذا زُعم أن الحرفيين الباريسيين دافعوا عن “ليس حاضرهم، بل عن مصالحهم المستقبلية” وبالتالي “هجروا وجهة نظرهم لوضع أنفسهم في موقف البروليتاريا” (الطبقة التي يتم نقلهم إليها [محرر]) من خلال صعود الرأسمالية) إذن، من الواضح أن الأفكار اللاسلطوية هي أفكار “مستقبلية” بروليتارية، كما هي أن حرفيي المصلحة الطبقية يخدمون “[i] بالصدفة هم ثوريون.” [ماركس وإنجلز، البيان الشيوعي، ص. 44]
بغض النظر عن الطريقة التي تنظر بها إلى ذلك، فإن ادعاءات ماكنالي حول الطبيعة الطبقية للأناركية لا تصمد أمام التحليل الدقيق. خاطب برودون كلاً من الحرفي / الفلاح والعبد المأجور في أعماله. خاطب كلا من الطبقة العاملة في الماضي والحاضر. فعل باكونين الشيء نفسه (على الرغم من التركيز بشكل أقوى على العبيد المأجورين). لذلك ليس من المستغرب أن يتنبأ برودون وباكونين بجوانب من كومونة باريس – فقد كانا يعبران عن سياسات المستقبل. كما يتضح من كتاباتهم التي لا تزال حديثة حتى اليوم.
هذا الارتباك المرتبط بـ “التحليل الطبقي” الماركسي للأناركية كان حاضرًا أيضًا في لينين. بالنظر إلى أن اللاسلطوية مرتبطة على ما يبدو بالبورجوازية الصغيرة، نجد تناقضًا غريبًا في عمل لينين. من ناحية، جادل لينين بأن روسيا “على الرغم من التكوين البرجوازي الصغير لسكانها مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى” كان لها، في الواقع، تأثير أنارکي “ضئيل” خلال ثورتين 1905 و 1917. وادعى أن هذا كان بسبب البلشفية “التي شنت أكثر النضال قسوة ولا هوادة فيها ضد الانتهازية“. [ماركس وإنجلز ولينين، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 305]
ومن ناحية أخرى، اعترف بأن الأناركيين والسينديكاليين في الدول الرأسمالية المتقدمة كانوا “ثوريين تمامًا ومرتبطين بالجماهير” وأنه “من واجب جميع الشيوعيين أن يفعلوا كل شيء لمساعدة جميع عناصر الكتلة البروليتارية على التخلي عن الأناركية .. . إن المقياس الذي تنجح فيه الأحزاب الشيوعية حقًا في كسب عناصر بروليتارية جماهيرية … بعيدًا عن الأناركية، هو معيار نجاح تلك الأحزاب “. [ أب. المرجع السابق.، ص 317 – 8]
وهكذا، في معظم الدول الرأسمالية، تلك التي بها بروليتاريا أكثر انتشارًا وتطورًا، كانت الحركات الأناركية والسينديكالية أكثر تطوراً وثباتًا ولها صلات أوثق بالجماهير منها في روسيا. علاوة على ذلك، كانت هذه الحركات ثورية أيضًا ويجب الفوز بها للبلشفية. لكن اللاسلطوية هي سياسة البرجوازية الصغيرة ولذا كان يجب أن تكون غير موجودة في الدول الغربية ولكن منتشرة في روسيا. كان العكس هو الصحيح، مما يشير إلى أن تحليل لينين خاطئ.
يمكننا أن نشير إلى تفسير آخر لهذه الحقائق. بدلاً من أن يكون “النضال ضد الانتهازية” الذي أطلقه البلاشفة هو السبب في أن اللاسلطوية كانت “مهملة” في 1917-1918 في روسيا (لم تكن، في الواقع) ولكنها حظيت بقبول جماهيري في أوروبا الغربية، ربما كانت حقيقة أن اللاسلطوية كانت نتاجًا نضال الطبقة العاملة في البلدان الرأسمالية المتقدمة بينما كانت البلشفية نتاج نضال برجوازي (بالنسبة للبرلمان، جمهورية ليبرالية، إلخ) في روسيا القيصرية؟
وبالمثل، ربما كان السبب في عدم تطوير البلشفية للميول الانتهازية هو أنها لم تنجح في بيئة شجعتهم. بعد كل شيء، على عكس الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان، كان البلاشفة غير قانونيين لفترات طويلة من الزمن وعملوا في نظام ملكي مطلق. لم تكن التأثيرات التي أفسدت الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني فاعلة في النظام القيصري. وهكذا، فإن البلشفية، ربما في أحسن الأحوال، كانت قابلة للتطبيق على الظروف القيصرية والأنارکية على الظروف الغربية.
ومع ذلك، كما لوحظ وخلافًا للينين، كانت الأناركية الروسية بعيدة كل البعد عن “الإهمال” خلال 1917-1918 وكانت تنمو وهذا هو السبب في قمعها البلاشفة قبل بدء الحرب الأهلية. كما لاحظت إيما غولدمان، فإن ادعاء مثل لينين “لا يتوافق مع الاضطهاد المتواصل للأنارکيين الذي بدأ في [أبريل] 1918، عندما قام ليون تروتسكي بتصفية المقر الأناركي في موسكو بالمدافع الرشاشة. في ذلك الوقت بدأت عملية القضاء على الأناركيين “. [ يحتج تروتسكي كثيرًا] حقيقة التأثير اللاسلطوي خلال الثورة لا تتعارض مع تحليلنا السابق. هذا لأن الأنارکيين الروس، بدلاً من مناشدة البرجوازية الصغيرة، كانوا يؤثرون بالضبط على نفس العمال والبحارة والجنود البلاشفة. في الواقع، كان على البلاشفة في كثير من الأحيان جعل أنشطتهم وخطاباتهم راديكالية لمواجهة التأثير اللاسلطوي. كما يشير ألكسندر رابينوفيتش (في دراسته لانتفاضة يوليو عام 1917):
“على مستوى الرتبة والملف، لا سيما داخل حامية [بتروغراد] وفي قاعدة كرونشتاد البحرية، لم يكن هناك في الواقع سوى القليل جدًا للتمييز بين البلاشفة والأناركيين … تنافس الأناركيون–الشيوعيون والبلاشفة على دعم نفس غير المتعلمين والاكتئاب. وعناصر غير راضية من السكان، والحقيقة هي أنه في صيف عام 1917، امتلك الأناركيون–الشيوعيون، مع الدعم الذي كانوا يتمتعون به في عدد قليل من المصانع والفوج الهامة، قدرة لا يمكن إنكارها للتأثير على مسار الأحداث. في الواقع، كان الجاذبية الأناركية كبيرة بما يكفي في بعض المصانع والوحدات العسكرية للتأثير على تصرفات البلاشفة أنفسهم “. [ مقدمة للثورة، ص. 64]
هذا بالكاد كان متوقعا إذا كانت الأناركية “برجوازية صغيرة” كما يؤكد الماركسيون.
يمكن، في الواقع، يمكن القول أن البلاشفة حصل على دعم الكثير من الناس الطبقة العاملة (العبيد الأجور) خلال صيف عام 1917 بسبب أنها بدت وتصرفت مثل الأنارکيين و ليس مثل الماركسيين. في ذلك الوقت، اعتبر الكثيرون البلاشفة أنارکيين، وكان أحد زملائهم ماركسيين (بلشفي سابق تحول إلى منشفيك) اعتقد أن لينين “جعل نفسه مرشحًا لعرش أوروبي ظل شاغرًا لمدة ثلاثين عامًا – عرش باكونين!” [اقتبس من قبل الكسندر رابينوفيتش، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 40] كما يجادل ألكسندر بيركمان، “لم تفشل الشعارات الأناركية التي أعلنها البلاشفة في تحقيق نتائج. اعتمدت الجماهير على علمهم “. [ ما هي الأناركية الشيوعية، ص. 101]
علاوة على ذلك، فإن سرقة الشعارات والتكتيكات الأناركية فرضت على البلاشفة من قبل الطبقة العاملة. باعتراف لينين نفسه، كانت جماهير الفلاحين والعمال “أبعد إلى اليسار بمئة مرة” من البلاشفة. يلاحظ تروتسكي نفسه أن البلاشفة “تخلفوا وراء الدينامية الثورية … الجماهير عند نقطة التحول كانت مائة مرة على يسار حزب اليسار المتطرف.” [ تاريخ الثورة الروسية، المجلد. 1، ص. 403f] في الواقع، صرح أحد القادة البلشفيين في يونيو 1917 (ردًا على تصاعد النفوذ الأناركي)، “[ب] إبعاد أنفسنا عن الأناركيين، يمكننا عزل أنفسنا عن الجماهير“. [اقتبس من قبل الكسندر رابينوفيتش، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 102] وهذا بحد ذاته يشير إلى ضعف تحليل لينين الطبقي للأنارکية.
بدلاً من رؤية التجربة الروسية تدحض الادعاء بأن الأناركية هي نظرية للطبقة العاملة، فإنها تعززها – لم يكن البلاشفة لينجحوا لو استخدموا الشعارات والتكتيكات الماركسية التقليدية. بدلا من ذلك، تبنى البلاشفة الأفكار والتكتيكات الأناركية التقليدية، الأمر الذي أثار استياء رفاقهم الأكثر تقليدية، وبالتالي اكتسبوا نفوذا متزايدا في الطبقة العاملة. بعد استيلاء البلاشفة على السلطة باسم السوفييتات، ازداد التأثير الأنارکي (انظر القسم A.5.4) حيث أدرك المزيد من العمال أن ما قصده البلاشفة بشعاراتهم كان مختلفًا عما اعتقد العمال أنهم يقصدونه!
وهكذا فإن تجربة الثورة الروسية تعيد فرض حقيقة أن “التحليل الطبقي” الماركسي للأنارکية فشل في الإقناع. وبعيدًا عن إثبات أن الاشتراكية التحررية ليست بروليتارية، أثبتت تلك الثورة أنها كانت (تمامًا كما تأكدت الصحة النبوية لآراء مؤسسي الأناركية، وعلى وجه الخصوص، نقدهم للماركسية).
إن “التحليل الطبقي” الماركسي المعتاد للأنارکية مشوش إلى حد ما. من ناحية، تدعي أن اللاسلطوية متخلفة وأن سياسات البرجوازية الصغيرة يتم تدميرها من خلال صعود الرأسمالية وتطورها. من ناحية أخرى، يشير الماركسيون إلى الأحداث والمنظمات التي نشأت في صراع الطبقة العاملة والتي تم التنبؤ بها و / أو تأثرت بالأفكار والمثل اللاسلطوية، وليس الأفكار والمثل الماركسية. وهذا يشير أفضل من أي حجة أخرى مفادها أن الماركسيين مخطئون بشأن الأناركية وأن “تحليلهم الطبقي” ليس أكثر من التشويه والتعصب الأعمى.
بناءً على الأدلة والتناقضات التي تثيرها في الأيديولوجية الماركسية، علينا أن نجادل بأن ماكنالي ببساطة مخطئ. بدلا من أن تكون أيديولوجيا للأنارکية البرجوازية الصغيرة هي في الواقع نظرية سياسية للطبقة العاملة (كلا من الحرفيين والبروليتاريا). فبدلاً من أن تكون نظرية ذات نظرة رجعية، فإن الأناركية هي نظرية للحاضر والمستقبل – لديها نقد ملموس وجذري للمجتمع الحالي ورؤية للمستقبل ونظرية حول كيفية الوصول إلى هناك تناشد العمال الذين يواجهون النضال. من الواضح أن هذا هو الحال عند قراءة النظرية اللاسلطوية.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
إذا كانت الماركسية هي “اشتراكية من أسفل”، فلماذا يرفضها الأناركيون؟
إذا كانت الماركسية هي “اشتراكية من أسفل“، فلماذا يرفضها الأناركيون؟
يدعي ماكنالي أن الماركسية هي “اشتراكية من أسفل“. يشير في نصه إلى دعم كومونة باريس وسوفييتات الثورة الروسية. ويذكر أن “إعادة الهيكلة الديمقراطية والاشتراكية للمجتمع لا تزال … المهمة الأكثر إلحاحًا التي تواجه البشرية. ومثل هذا إعادة ترتيب المجتمع لا يمكن أن يتم إلا على أساس مبادئ الاشتراكية من أسفل. الآن أكثر من أي وقت مضى، يعتمد تحرير الإنسانية على التحرر الذاتي للطبقة العاملة العالمية … التحدي هو إعادة الاشتراكية إلى جوهرها الديمقراطي، واهتمامها الشديد بحرية الإنسان “.
إذن، إذا كان هذا هو الحال، فلماذا العداء بين الأناركيين والماركسيين؟ من المؤكد أنها مسألة دلالات؟ لا، فبينما يتشدق الماركسيون بالتطورات في النشاط الذاتي للطبقة العاملة والتنظيم الذاتي مثل المجالس العمالية (السوفيتات)، ولجان المصانع، والرقابة العمالية، والمندوبين المفوضين والمرجعين، فإنهم يفعلون ذلك من أجل ضمان الانتخابات من حزبهم في مناصب السلطة (أي الحكومة). بدلاً من رؤية مثل هذه التطورات على أنها مباشرة للعمالإدارة مصائرهم (كما يفعل الأناركيون) وكوسيلة لخلق مجتمع ذاتي الإدارة (أي حر)، يرى الماركسيون أنهم وسيلة لحزبهم لتولي سلطة الدولة. كما أنهم لا يرونهم كإطار يمكن لأبناء الطبقة العاملة من خلاله استعادة السيطرة على حياتهم. بل إنهم يرونها، في أحسن الأحوال، كأشكال برجوازية نموذجية – أي الوسائل التي يمكن للعمال من خلالها تفويض سلطتهم إلى مجموعة جديدة من القادة، أي كوسيلة لانتخاب حكومة اشتراكية في السلطة.
يمكن رؤية هذا الموقف من منظور لينين للسوفييتات الروسية. وبدلاً من رؤيتها كوسيلة للحكم الذاتي للطبقة العاملة، اعتبرها مجرد وسيلة لكسب النفوذ لحزبه. في كلماته:
“الحزب … لم يتخل قط عن نيته استخدام بعض المنظمات غير الحزبية، مثل سوفييتات نواب العمال … لتوسيع النفوذ الاشتراكي–الديموقراطي بين الطبقة العاملة وتقوية الحركة العمالية الاشتراكية–الديموقراطية. .. الانتعاش الأولي يخلق الفرصة لتنظيم أو الاستفادة من مؤسسات الطبقة العاملة غير الحزبية، مثل السوفييتات … لغرض تطوير الحركة الاشتراكية–الديموقراطية. في الوقت نفسه، يجب على منظمات الحزب الاشتراكي الديموقراطي أن تضع في اعتبارها إذا كانت الأنشطة الاشتراكية–الديموقراطية بين الجماهير البروليتارية منظمة بشكل صحيح وفعال وواسع النطاق، فقد تصبح هذه المؤسسات في الواقع غير ضرورية. [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص 209-10]
مثل هذا المنظور يشير بشكل جيد إلى الاختلاف بين اللاسلطوية واللينينية. الأناركيون لا يسعون للسلطة لمنظماتهم. بدلاً من ذلك، يرون التنظيم الذاتي الذي تم إنشاؤه بواسطة الطبقة العاملة في النضال كوسيلة للقضاء على التسلسل الهرمي داخل المجتمع، وإشراك الجماهير بشكل مباشر في القرارات التي تؤثر عليهم. بعبارة أخرى، كوسيلة لإنشاء المنظمات التي يمكن للناس من خلالها تغيير أنفسهم والعالم من خلال عملهم المباشر وإدارة نضالاتهم وحياتهم ومجتمعاتهم وأماكن عملهم. بالنسبة إلى اللينينيين، ينظرون إلى التنظيم الذاتي للطبقة العاملة على أنه وسيلة لاكتساب السلطة لحزبهم (الذي يتطابقون معه مع قوة الطبقة العاملة). المنظمات الجماهيرية، والتي يمكن أن تكون مدارس للإدارة الذاتية والحرية،وبدلاً من ذلك يخضعون لقيادة نخبوية من أيديولوجيين فكريين. سرعان ما يستبدل الحزب نفسه بالحركة الجماهيرية، وقيادة الحزب تستبدل نفسها بالحزب.
على الرغم من لغتها الراديكالية، فإن اللينينية تعارض تمامًا طبيعة التمرد والثورة. يسعى إلى تقويض ما يجعل هذه المنظمات والأنشطة ثورية (اتجاهاتهم نحو الإدارة الذاتية، واللامركزية، والتضامن، والعمل المباشر، والنشاط الحر والتعاون) من خلال استخدامها لبناء حزبهم، وفي النهاية، هيكل دولة مركزي هرمي على جثة هذه الأشكال الثورية للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي.
كانت نظرة لينين للسوفييتات مفيدة: فقد اعتبرهم مجرد وسيلة لتثقيف الطبقة العاملة (أي حملهم على دعم الحزب البلشفي) وتجنيدهم في خدمة حزبه. في الواقع، لقد خلط باستمرار بين السلطة السوفيتية وسلطة الحزب، معتبراً الأولى وسيلة للأخيرة والأخيرة على أنها مفتاح خلق الاشتراكية. ما ينقص رؤيته هو فكرة الاشتراكية على أساس النشاط الذاتي للطبقة العاملة والإدارة الذاتية والحكم الذاتي ( “اعتقد لينين أن الانتقال إلى الاشتراكية مضمون في نهاية المطاف، وليس من خلال النشاط الذاتي للعمال، ولكن من خلال الطابع “البروليتاري” لسلطة الدولة “. [سميث، ريد بتروغراد، ص 261 – 2] وتم تحديد الطابع “البروليتاري” للدولة من قبل الحزب في الحكومة). وهذه الفجوة في سياسته، هذا الخلط بين الحزب والطبقة، مما ساعد على تقويض الثورة وخلق ديكتاتورية البيروقراطية. لا عجب أنه بحلول نهاية عام 1918، حكم البلاشفة الدولة السوفيتية المنشأة حديثًا بمفردهم تمامًا وقاموا بتحويل السوفييتات إلى أدوات مطيعة لأجهزتهم الحزبية بدلاً من أشكال من الحكم الذاتي للطبقة العاملة.
لينين والبلاشفة أخرى حزب البروليتاريا، وهذا هو، من طرف، يجب أن نسعى لاحتكار السلطة السياسية، إلا إذا كان لضمان الطابع البروليتاري للثورة. يأتي هذا بشكل طبيعي من سياسات لينين الطليعية (انظر القسم 11). بما أن شعب الطبقة العاملة لا يستطيع تحقيق أي شيء يمنع الوعي النقابي بجهودهم الخاصة، سيكون من الجنون أن يتركهم الحزب يحكمون بشكل مباشر. على حد تعبير لينين:
“النقابية تسلم إلى جماهير العمال غير الحزبيين … إدارة صناعاتهم … مما يجعل الحزب غير ضروري … لماذا يكون هناك حزب، إذا كان سيتم تعيين الإدارة الصناعية … من قبل النقابات التسعة – أعشار أعضائها من غير الحزبين؟ [ أب. المرجع السابق.، ص 319 – 20]
هل يعرف كل عامل كيف يدير الدولة؟ … هذا ليس صحيحًا … إذا قلنا إنه ليس الحزب ولكن النقابات العمالية هي التي تقدم المرشحين وتدير، فقد يبدو الأمر ديمقراطيًا للغاية … سيكون قاتلاً لديكتاتورية البروليتاريا. ” [ أب. المرجع السابق. ص. 322]
“لكي تحكم، تحتاج إلى جيش من الشيوعيين الثوريين الصلبين. لدينا، ويسمى الحزب. كل هذا الهراء النقابي حول الترشيحات الإلزامية للمنتجين يجب أن يدخل في سلة المهملات. إن المضي في هذه الخطوط سيعني دفع الحزب جانبًا وجعل دكتاتورية البروليتاريا … مستحيلة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 323]
وبعبارة أخرى، فإن إعطاء البروليتاريا سلطة انتخاب مديريها يعني تدمير “دكتاتورية” البروليتاريا! من الواضح أن لينين يضع سلطة الحزب فوق قدرة العمال على انتخاب ممثليهم ومديريهم. ويدعي ماكنالي أن تقليده يهدف إلى “سلطة العمال” و “ديمقراطية مباشرة وفعالة” !
يفسر اعتقاد لينين بأن الطبقة العاملة لا يستطيعون تحرير أنفسهم (انظر القسم 11) تأكيده المستمر على الديمقراطية التمثيلية والمركزية – ببساطة، يجب أن يكون للحزب سلطة على الطبقة العاملة حيث لا يمكن الوثوق بهذه الطبقة لاتخاذ القرارات الصحيحة ( أي تعرف ما هي اهتماماتها “الحقيقية“). في أحسن الأحوال سيسمح لهم بالتصويت للحكومة، ولكن حتى هذا الحق يمكن إزالته إذا صوتوا للأشخاص الخطأ (انظر القسم 8) بالنسبة إلى اللينينيين، لا يتولد الوعي الثوري من خلال النشاط الذاتي للطبقة العاملة في الصراع الطبقي، ولكنه يتجسد في الحزب ( “حيث لا يمكن أن يكون هناك حديث عن أيديولوجية مستقلة يتم تطويرها من قبل جماهير العمال في هذه العملية. من حركتهمالخيار الوحيد هو : إما الأيديولوجية البرجوازية أو الاشتراكية ” [لينين، الأعمال الأساسية للينين، 82]). إن القضايا المهمة التي تواجه الطبقة العاملة يجب أن تحدد ليس من قبل العمال أنفسنا، ولكن من قبل قيادة الحزب، الذين (عينوا أنفسهم) “طليعة البروليتاريا” . إن طبيعة العلاقة بين الحزب والطبقة العاملة واضحة، ومع ذلك، فإننا لا نزال غير قادرين على تحقيق الوعي الثوري ويجب أن تقودنا الطليعة.
قال لينين ذات مرة: “لقد اعتادت روسيا أن يحكمها 150 ألف مالك أرض. لماذا لا يستطيع 240 ألف بلاشفي تولي المهمة؟ ” [ الأعمال المجمعة، المجلد. 21، ص. 336] ضاعت عليه فكرة الاشتراكية كإدارة ذاتية للطبقة العاملة وحكم ذاتي – وسرعان ما فقدت إمكانية الاشتراكية الحقيقية للطبقة العاملة الروسية عندما تم استبدال القيصر بحكم الحزب البلشفي الاستبدادي. لا يمكن تحديد “سلطة العمال” أو مساواتها بقوة الحزب – كما كان مرارًا من قبل البلاشفة (وقبلهم الاشتراكيون الديمقراطيون).
وبالتالي تعليقات مالاتيستا:
“الخلاف الأساسي المهم [بين الأناركيين والماركسيين] هو [أن] … الاشتراكيون [الماركسيون] سلطويون، والأنارکيون ليبراليون.
“الاشتراكيون يريدون السلطة … وبمجرد وصولهم إلى السلطة يرغبون في فرض برنامجهم على الشعب … يؤكد الأناركيون بدلاً من ذلك، أن الحكومة لا يمكن أن تكون غير ضارة، وهي بطبيعتها تدافع إما عن طبقة متميزة قائمة أو تخلق طبقة جديدة. واحد.” [ الحياة والأفكار، ص. 142]
يسعى الأناركيون إلى التأثير على الناس من خلال قوة أفكارنا داخل المنظمات الشعبية. نحن نرى مثل هذه المنظمات على أنها الوسيلة التي يمكن للعمال من خلالها السيطرة على حياتهم والبدء في إنشاء مجتمع اشتراكي تحرري حر. لا يمكن إنشاء المجتمع المدار ذاتيًا إلا من خلال الإدارة الذاتية، باختصار، وأي نزعات لتقويض الإدارة الذاتية الشعبية لصالح السلطة الهرمية للحزب ستقوض الثورة وتخلق نهاية تتعارض بشكل كبير مع مُثل هؤلاء. الذين شاركوا فيه.
وبالمثل، يرفض اللاسلطويون الفكرة اللينينية عن أحزاب “طليعية” شديدة المركزية. كما أوضح أناركيو Trotwatch، فإن مثل هذا الحزب يترك الكثير مما هو مرغوب فيه:
“في الواقع، يقوم الحزب اللينيني ببساطة بإعادة إنتاج علاقات القوة الرأسمالية القائمة وإضفاء الطابع المؤسسي عليها داخل منظمة يُفترض أنها” ثورية “: بين القادة والقيادة ؛ مقدمي الطلبات ومتخذي الطلبات ؛ بين المتخصصين وعمال الحزب الراسخ والضعفاء إلى حد كبير. وتمتد علاقة القوة النخبوية هذه لتشمل العلاقة بين الحزب والطبقة “. [ استمر في التجنيد!، ص. 41]
لا يمكن لمثل هذه المنظمة أن تخلق مجتمعًا اشتراكيًا. في المقابل، يجادل اللاسلطويون بأن المنظمات الاشتراكية يجب أن تعكس قدر الإمكان المجتمع المستقبلي الذي نهدف إلى خلقه. إن بناء منظمات دولتية / رأسمالية في بنيتها لا يمكن أن تفعله بخلاف إعادة إنتاج مشاكل الرأسمالية / الدولة فيها وبالتالي تقويض إمكاناتها التحررية. كما قال موراي بوكشين:
“الحزب المجيد“، عندما يكون هناك واحد، يتخلف دائمًا عن الأحداث … في البداية … يميل إلى أن يكون له وظيفة مثبطة، وليس دور “طليعي“. عندما تمارس نفوذها، فإنها تميل إلى إبطاء تدفق الأحداث، وليس “تنسيق” القوة الثورية. هذا ليس من قبيل الصدفة. تم تنظيم الحزب على أسس هرمية تعكس المجتمع نفسه الذي يدعي أنه يعارضه… عضويته تتعلم على الطاعة … قيادة الحزب، بدورها، تتدرب على عادات وليدة القيادة والسلطة والتلاعب … قادتها … يفقدون الاتصال بالوضع المعيشي أدناه. إن المجموعات المحلية، التي تعرف وضعها المباشر أفضل من أي قادة بعيدين، ملزمة بإخضاع رؤاها لتوجيهات من أعلى. القيادة، التي تفتقر إلى أي معرفة مباشرة بالمشاكل المحلية، تستجيب ببطء وحذر …
“الحزب يصبح أقل كفاءة من وجهة نظر ثورية كلما سعى أكثر إلى الكفاءة من خلال التسلسل الهرمي والكوادر والمركزية. على الرغم من أن الجميع يسيرون بخطوات، إلا أن الأوامر عادة ما تكون خاطئة، خاصة عندما تبدأ الأحداث في التحرك بسرعة وتتخذ منعطفات غير متوقعة – كما يحدث في جميع الثورات. الحزب فعال من ناحية واحدة فقط – في تشكيل المجتمع في تخيله الهرمي إذا نجحت الثورة. إنه يعيد خلق البيروقراطية والمركزية والدولة. إنه يعزز البيروقراطية والمركزية والدولة. إنه يعزز الظروف الاجتماعية ذاتها التي تبرر هذا النوع من المجتمع. وبالتالي، بدلاً من “الاضمحلال“، فإن الدولة التي يسيطر عليها “الحزب المجيد” تحافظ على نفس الشروط التي “تستلزم” وجود الدولة – وعلى وجود حزب “يحرسها“. [أناركية ما بعد الندرة، ص.194–198]
كما ناقشنا في القسم J.3، لا يرفض الأناركيون الحاجة إلى المنظمات السياسية (الجماعات الأنارکية، الفدراليات، إلخ) للعمل في الحركات الجماهيرية وفي المواقف الثورية. ومع ذلك، فإننا نرفض الفكرة اللينينية عن الحزب الطليعي باعتبارها غير مناسبة تمامًا لاحتياجات الثورة الاجتماعية – ثورة تهدف إلى خلق مجتمع حر.
بالإضافة إلى هذا الاختلاف في الطبيعة السياسية للمجتمع الاشتراكي، ودور المنظمات التي تم إنشاؤها في ومن أجل الصراع الطبقي وطبيعة التنظيم الاشتراكي، يختلف الأناركيون والماركسيون مع الطبيعة الاقتصادية للمجتمع المستقبلي.
يدعي ماكنالي أنه في روسيا “استولى العمال على مراقبة المصانع” ولكن هذا تشويه كامل لما حدث بالفعل. طوال عام 1917، كان العمال أنفسهم، وليس الحزب البلشفي، هم الذين أثاروا مسألة الإدارة الذاتية للعمال والسيطرة عليها. على حد تعبير س. أ. سميث، “أطلقت لجان المصانع شعار الرقابة العمالية على الإنتاج بشكل مستقل تمامًا عن الحزب البلشفي. لم يبدأ الحزب في تولي الأمر حتى مايو “. [ ريد بتروغراد، ص. 154] بالنظر إلى أن الجانب المحدد للرأسمالية هو العمل المأجور، أثار العمال الروس مطلبًا اشتراكيًا واضحًا أدى إلى إلغائه. يجب أن نلاحظ أن الحزب البلشفي هو الذي فشل في الارتقاء فوق أ“الوعي النقابي” في هذا والعديد من الحالات الأخرى.
في الواقع، أعاق البلاشفة أنفسهم حركة العمال الذين كانوا يحاولون السيطرة على المصانع التي عملوا فيها، ومن ثم إدارتها. وكما جادل موريس برينتون بشكل صحيح، “من السخف أن ندعي – كما يفعل الكثيرون اليوم – أن البلاشفة حقًا في عام 1917 وقفت من أجل السيطرة الكاملة والشاملة والمباشرة من قبل العاملين على المصانع أو المناجم أو مواقع البناء أو غيرها من المؤسسات التي يعملون فيها، أي أنهم كانوا يمثلون الإدارة الذاتية للعمال. [ البلاشفة ومراقبة العمال، ص. 27] بدلاً من ذلك، حدد لينين “الرقابة العمالية” على أنها شيء مختلف تمامًا:
“عندما نتحدث عن” السيطرة العمالية “، نضع هذه الصرخة دائمًا جنبًا إلى جنب مع دكتاتورية البروليتاريا … فإننا نوضح بالتالي ما هي الدولة التي في أذهاننا … إذا كنا في أذهاننا دولة بروليتارية – أي، دكتاتورية البروليتاريا – عندئذ يمكن للسيطرة العمالية أن تصبح تنظيمًا وطنيًا وشاملًا وقابلًا للتحقيق عالميًا وأكثر دقة وضميرًا لتنظيم إنتاج وتوزيع السلع “. [ هل يستطيع البلاشفة الحفاظ على سلطة الدولة؟، ص 46 – 7]
قصد لينين بـ “التنظيم” “سلطة” الإشراف على الكتب، والتحقق من تنفيذ القرارات التي يتخذها الآخرون، بدلاً من اتخاذ القرارات الأساسية. كما قال، “الاقتصاديون والمهندسون والخبراء الزراعيون وما إلى ذلك … [سوف] يضعون خططًا تحت سيطرة منظمات العمال … نحن نؤيد المركزية.” [ أب. المرجع السابق.، ص 78 – 9] وهكذا سيقرر الآخرون الخطط، وليس العمال أنفسهم. كما يقول برينتون، “[لا] في كتابات لينين كانت الرقابة العمالية متساوية على الإطلاق مع اتخاذ القرار الأساسي (أي مع بدءمن القرارات) المتعلقة بالإنتاج … لقد تصور فترة تظل فيها البرجوازية، في الدولة العمالية، تحتفظ بالملكية الرسمية والإدارة الفعالة لمعظم الجهاز الإنتاجي … سيُجبر الرأسماليون على التعاون. وكان يُنظر إلى “سيطرة العمال” على أنها أداة لهذا الإكراه “. [ أب. المرجع السابق.، ص 12-13] بكلمات لينين الخاصة، “لا توجد طريقة أخرى … من … تنظيم السيطرة الديمقراطية حقًا، أي السيطرة” من الأسفل “على العمال والفلاحين الأفقر على الرأسماليين . ” [ التهديد بالكارثة وكيفية تفاديها ص. 33]
وهكذا سيبقى الرأسماليون وسيستمر عبودية العبودية ولكن يمكن للعمال أن “يسيطروا” على أولئك الذين لديهم السلطة الحقيقية وأصدروا الأوامر (تم استبدال الرأسماليين فيما بعد ببيروقراطيين حكوميين على الرغم من عدم وجود سيطرة فعالة). بعبارة أخرى، لا توجد رؤية للإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج (والاشتراكية الواقعية جدًا) واختزال “الاشتراكية” إلى تنوع محسَّن من رأسمالية الدولة مع (نظريًا، ولكن ليس عمليًا) اندفاعة من الديمقراطية الليبرالية. في شكل “سيطرة” لأولئك الذين يتمتعون بالسلطة الحقيقية من قبل من هم تحتهم في التسلسل الهرمي.
يجادل س. أ. سميث بشكل صحيح في أن “مقترحات لينين … [كانت] ذات طابع دولة ومركزية تمامًا” وأنه استخدم “مصطلح [” مراقبة العمال “] بمعنى مختلف تمامًا عن مفهوم لجان المصانع.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 154] أي أنه استخدم نفس الشعارات التي يستخدمها العديد من العمال ولكنه كان يعني شيئًا مختلفًا جذريًا بها. يتبع اللينينيون هذا التقليد اليوم، كما يتضح من استخدام ماكنالي لعبارة “[ج] استولى العمال على مراقبة المصانع” للإشارة إلى وضع يختلف اختلافًا جذريًا عن الإدارة الذاتية للعمال التي يشير إليها معظم القراء.
بالنظر إلى عدم اهتمام لينين بإحداث ثورة في علاقات الإنتاج (وهو نقص لا يشاركه العمال الروس، يجب أن نلاحظ) فليس من المستغرب أن لينين اعتبر أن المهمة الأولى للثورة البلشفية كانت بناء رأسمالية الدولة. “رأسمالية الدولة“، وكتب، “هو إعداد الكامل المادي للاشتراكية، وعتبة الاشتراكية، وهي الدرجة على سلم التاريخ بين التي ودعت الاشتراكية يدق وجود ثغرات.” [ أعمال مجمعة، المجلد. 24، ص. 259] ومن ثم فإن دعمه للمركزية ودعمه الكامل لـ “الإدارة الفردية” – قوة الطبقة العاملة في الإنتاج لم يتم ذكرها أبدًا كشرط ضروري للاشتراكية.
لا عجب في أن روسيا السوفياتية لم تتقدم أبدًا إلى ما وراء رأسمالية الدولة – لم تستطع أبدًا استبدالها بالجانب الأساسي للرأسمالية، العمل المأجور، بالإدارة الذاتية للعمال للإنتاج.
اتخذ لينين وجهة النظر القائلة بأن الاشتراكية “ليست سوى الخطوة التالية للأمام من احتكار رأسمالية الدولة. بعبارة أخرى، الاشتراكية هي مجرد احتكار رأسمالي للدولة لمنفعة الشعب كله . من خلال هذا الرمز لم يعد احتكارًا رأسماليًا “. [ التهديد بالكارثة وكيفية تفاديها ص. 37] لم يكن لديه فكرة حقيقية عن الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج ولا عن استحقاقات الجمع بين نظام رأسمالي الدولة المركزي مع بنوكها الكبيرة، والاحتكارات، والأعمال التجارية الكبيرة مع التحكم الحقيقي في الرتب والملفات، ناهيك عن الإدارة الذاتية. كما جادل الكسندر بيركمان بشكل صحيح:
“لسوء الحظ، لا يتم تقدير دور اللامركزية الصناعية في الثورة كثيرًا … لا يزال معظم الناس في نطاق العقيدة الماركسية القائلة بأن المركزية” أكثر كفاءة واقتصادية “. إنهم يغمضون أعينهم عن حقيقة أن “الاقتصاد” المزعوم يتحقق على حساب حياة العمال وأطرافهم، وأن “الكفاءة” تحطمه إلى مجرد ترس صناعي، وتقتل روحه، وتقتل جسده. علاوة على ذلك، في نظام مركزي، تصبح إدارة الصناعة مندمجة باستمرار في أيدي أقل، مما ينتج بيروقراطية قوية من السادة الصناعيين. سيكون حقا أكبر مفارقة إذا كانت الثورة تهدف إلى مثل هذه النتيجة. سيعني إنشاء فئة رئيسية جديدة “. [ The ABC of Anarchism، pp. 80–1]
ومع ذلك، هذا ما كان يهدف إليه لينين. إن “الرؤية” اللينينية للاقتصاد الاشتراكي المستقبلي هي منظمة شديدة المركزية، على غرار الرأسمالية، حيث يمكن للعمال، في أحسن الأحوال، الإشراف على القرارات التي يتخذها الآخرون و “السيطرة” على من هم في السلطة. إنها رؤية لهيكل مؤسسي أكثر ديمقراطية، مع استبدال العمال للمساهمين. من الناحية العملية، ستكون بيروقراطية جديدة تستغل وتضطهد أولئك الذين يقومون بالعمل الفعلي – كما هو الحال في الرأسمالية الخاصة – ببساطة لأن الهياكل الاقتصادية الرأسمالية مصممة لتمكين القلة على حساب الكثيرين. مثل الدولة الرأسمالية، لا يمكن للطبقة العاملة استخدامها لتحقيق تحررهم (لم يتم إنشاؤها من أجل المشاركة الجماهيرية التي تتطلبها الاشتراكية الحقيقية، بل بالعكس في الواقع!).
في المقابل، يرى اللاسلطويون أن الاقتصاد الاشتراكي قائم على الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج وتحول مكان العمل إلى اتحاد بين أنداد. فوق مكان العمل الفردي، ستنسق اتحادات لجان المصنع الأنشطة وتضمن تحقيق تعاون واسع النطاق. وهكذا يرى اللاسلطويون شكلاً جديدًا من البنية الاقتصادية يتطور، يعتمد على التنظيمات العمالية التي نشأت في سياق النضال ضد الرأسمالية.
بعبارة أخرى، بدلاً من تبني المفاهيم البرجوازية عن “الديمقراطية” (أي انتخاب القادة لمناصب السلطة) كما يفعل الماركسيون، يقوم اللاسلطويون بحل السلطة الهرمية من خلال تعزيز الإدارة الذاتية للعمال وتكوين الجمعيات. في حين أن الماركسية تنتهي برأسمالية دولة نقية وبسيطة (كما يتضح من تجربة روسيا تحت حكم لينين ثم ستالين) فإن الأناركية تدمر العلاقة الاجتماعية الأساسية للرأسمالية – العمل المأجور – من خلال النقابات وإدارة العمال الذاتية للإنتاج.
وهكذا بينما يدعي كل من اللينينيين والأنارکيين دعم لجان المصانع و “الرقابة العمالية” لدينا بالتأكيد مفاهيم مختلفة عما نعنيه بهذا. يعتبرهم اللينينيون وسيلة للعمال للإشراف على أولئك الذين لديهم سلطة حقيقية في الاقتصاد (وبالتالي يديمون عبودية الأجر مع استبدال الدولة لرئيسها). في المقابل، يرى اللاسلطويون أنها وسيلة للتعبير عن التنظيم الذاتي للعمال، والإدارة الذاتية والحكم الذاتي – كوسيلة لإلغاء العبودية المأجورة والرأسمالية عن طريق القضاء على السلطة الهرمية، بعبارة أخرى. لا يمكن أن يكون الاختلاف أكثر إثارة للإعجاب. في الواقع، سيكون من الصحيح القول أن التقليد اللينيني ليس، في الواقع، اشتراكيًا لأنه يعرف الاشتراكية على أنها التطور الطبيعي للرأسمالية وليسكشكل جديد من أشكال الاقتصاد يتطور بعيدًا عن الرأسمالية عن طريق العمل المرتبط والإدارة الذاتية للعمال للإنتاج.
باختصار، يرفض الأناركيون كلاً من الوسائل والغايات التي يهدف اللينينيون إلى تحقيقها، وبالتالي فإن خلافاتنا مع هذا التقليد هي أكثر بكثير من مجرد دلالات.
هذا لا يعني أن جميع أعضاء الأحزاب اللينينية لا يدعمون الإدارة الذاتية للعمال في المجتمع والإنتاج، ويفضلون الديمقراطية العمالية، ويؤمنون في الواقع بالتحرر الذاتي للطبقة العاملة وما إلى ذلك. كثيرون يفعلون ذلك، غير مدركين أن التقاليد التي انضموا إليها لا تشارك في الواقع تلك القيم. لذلك، يمكن القول إن مثل هذه القيم يمكن “إضافتها” إلى جوهر الأفكار اللينينية. ومع ذلك، فإن وجهة النظر هذه متفائلة إلى أقصى حد. المواقف اللينينية من الإدارة الذاتية للعمال، إلخ، لا “تحدث فقط” ولا هي نتاج الجهل. بل هي نتيجة طبيعية لتلك الأفكار “الجوهرية“. إن إضافة قيم أخرى إلى اللينينية سيكون مثل إضافة امتدادات لمنزل مبني على الرمال – الأساسات غير مناسبة وأي إضافات ستنهار قريبًا.كان هذا ما حدث خلال الثورة الروسية – حركات من أسفل كان لها رؤية مختلفة للاشتراكية أتت للحزن على صخور السلطة البلشفية.
القضية واضحة – إما أن تهدف إلى مجتمع اشتراكي وتستخدم الأساليب الاشتراكية للوصول إليه أو لا تفعل ذلك. أولئك الذين يسعون إلى اشتراكية حقيقية (على عكس رأسمالية الدولة المحمية) سينصحون بالنظر إلى اللاسلطوية التي هي حقًا “اشتراكية من أسفل” (انظر القسم التالي).
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-
لماذا يعتبر استخدام ماكنالي لمصطلح “الاشتراكية من أسفل” غير أمين؟
لماذا يعتبر استخدام ماكنالي لمصطلح “الاشتراكية من أسفل” غير أمين؟
يجادل ماكنالي بأنه يمكن اعتبار الماركسية “اشتراكية من أسفل“. في الواقع، هذا هو اسم كراسه. ومع ذلك، فإن استخدامه للمصطلح مثير للسخرية إلى حد ما لسببين.
أولاً، لأن التعبير “من الأسفل” كان دائمًا على لسان باكونين وبرودون. على سبيل المثال، في عام 1848، كان برودون يتحدث عن كونه “ثوريًا من أسفل ” وأن كل “ثورة جادة ودائمة” كانت ” من صنع الشعب“. كانت “الثورة من أعلى ” هي “الحكم الصافي“، ” نفي النشاط الجماعي والعفوية الشعبية” وهي “قمع إرادات من هم في الأسفل“. [نقلاً عن جورج وودكوك، بيير جوزيف برودون، ص. 143] وبالمثل، رأى باكونين أن الثورة الأناركية تأتي من “الأسفل“. على حد تعبيره، “لا يمكن خلق الحرية إلا بالحرية، من خلال تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى“. [ الدولة والأنارکى، ص. 179] في مكان آخر، كتب أن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتم فقط من أسفل إلى أعلى، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال، أولاً في نقاباتهم، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير، دولي و عالمي.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 206]
لا توجد فكرة كهذه موجودة عند ماركس. بدلا من ذلك، رأى أن الثورة تتكون من انتخاب حزب اشتراكي في الحكومة. لذلك، فإن فكرة “الاشتراكية من الأسفل” هي فكرة أناركية واضحة، وهي فكرة موجودة في أعمال برودون وباكونين، وليس ماركس. من السخرية، بالنظر إلى روايته المشوهة عن برودون وباكونين، أن ماكنالي يستخدم كلماتهما لوصف الماركسية!
ثانيًا، وهو الأمر الأكثر جدية بالنسبة إلى ماكنالي، رفض لينين فكرة “من أسفل” على أنها ليست ماركسية. وكما كتب عام 1905 (وباستخدام إنجلز كسلطة لدعمه) فإن “المبدأ،” من الأسفل فقط هو مبدأ أناركي “. [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 192] في هذا تبع ماركس، الذي علق بأن تعبير باكونين “التنظيم الحر للجماهير العاملة من أسفل إلى أعلى” كان “هراء“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 153] بالنسبة للينين، يجب على الماركسيين أن يؤيدوا “من فوق كما من أسفل” و “التخلي عن الضغط من فوق هو أيضًا أنارکية” [ Op. المرجع السابق.، ص. 196، ص. 189] لم يذكر ماكنالي كلمة “من أعلى” في كتيبته ولذلك يعطي روايته للماركسية إحساسًا أناركيًا واضحًا (بينما يشجبها بأكثر الطرق خداعًا). لماذا هذا؟ لأنه، وفقًا للينين، “الضغط من الأسفل هو ضغط من قبل المواطنين على الحكومة الثورية. الضغط من أعلى هو ضغط من قبل الحكومة الثورية على المواطنين “. [ أب. المرجع السابق.، ص 189 – 90]
بعبارة أخرى، تقوم الماركسية على فكرة أن ضغط الحكومة على المواطنين أمر مقبول. وبالنظر إلى أن ماركس وإنجلز قد جادل في العائلة المقدسة ان “المسألة ليست ما هذا أو ذاك البروليتارية، أو حتى كل من البروليتاريا في الوقت الراهن يعتبر ان هدفها. والسؤال هو ما هي البروليتاريا، وما، يترتب على ذلك الوجود، سوف تكون مضطرة أن تفعل ” فكرة ” من فوق ” يأخذ لونا مخيفة. [نقلت عن طريق موراي بوكشين، الأناركيون الإسبان، ص. 280] كما يجادل موراي بوكشين:
“هذه السطور وغيرها في كتابات ماركس كانت لتوفير الأساس المنطقي لتأكيد سلطة الأحزاب الماركسية وفصائلها المسلحة على البروليتاريا وحتى ضدها. بدعوى فهم أعمق وأكثر استنارة للوضع ثم “حتى البروليتاريا كلها في هذه اللحظة“، مضت الأحزاب الماركسية في حل مثل هذه الأشكال الثورية من التنظيم البروليتاري مثل لجان المصانع، وفي نهاية المطاف قامت بتوحيد البروليتاريا بالكامل وفقًا للخطوط الموضوعة من قبل قيادة الحزب “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 289]
ستؤدي فرضية أيديولوجية معينة إلى استنتاجات معينة في الممارسة – استنتاجات لم يخجل لينين وتروتسكي من التصريح بها صراحة.
لا عجب أن يفشل ماكنالي في ذكر دعم لينين للعمل الثوري “من أعلى“. كما أثبتنا أعلاه (في القسم 8)، فإن اللينينية تستبدل ديكتاتورية الحزب بديكتاتورية الطبقة العاملة ككل. هذا غير مفاجئ، بالنظر إلى الخلط بين قوة الطبقة العاملة وسلطة الحزب. على سبيل المثال، لينين كتب ذات مرة “قوة البلاشفة – وهذا هو، وقوة البروليتاريا” في حين، من الواضح، هذين الأمرين هي مختلفة. [ هل سيحتفظ البلاشفة بالسلطة؟، ص. 102] يقوم تروتسكي بنفس التماثل بين ديكتاتورية الحزب والحكومة الذاتية الشعبية:
لقد اتهمنا أكثر من مرة بأننا استبدلنا ديكتاتورية السوفييت بديكتاتورية حزبنا. ومع ذلك، يمكن القول بعدالة تامة إن دكتاتورية السوفييت لم تصبح ممكنة إلا عن طريق ديكتاتورية الحزب. وبفضل وضوح رؤيته النظرية وتنظيمه الثوري القوي، أتاح الحزب للسوفييتات إمكانية التحول من برلمانات عمالية لا شكل لها إلى جهاز سيادة العمل. في هذا “الاستبدال” لسلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة، لا يوجد شيء عرضي، وفي الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق. يعبر الشيوعيون عن المصالح الأساسية للطبقة العاملة. من الطبيعي تمامًا، في الفترة التي يثير فيها التاريخ تلك المصالح …لقد أصبح الشيوعيون الممثلين المعترف بهم للطبقة العاملة ككل “.[ الإرهاب والشيوعية، ص. 109]
في هذا الخلط، يجب أن نلاحظ، أنها تتبع إنجلز الذي جادل بأن “كل مجموعات الحزبية إلى إقامة حكم في الدولة، لذلك تسعى حزب الاشتراكي الديمقراطي العمال الألماني في إقامة لها حكم، حكم الطبقة العاملة . ” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والنقابية اللاسلطوية، ص. 94]
مثل هذا الالتباس مميت “لثورة من أسفل” حقيقية ويبرر استخدام القمع ضد الطبقة العاملة – فهم لا يفهمون “مصالحهم الأساسية” الخاصة بهم، كما يفهم الحزب فقط. يدرك اللاسلطويون أن الأحزاب والطبقات مختلفة وأن الإدارة الذاتية فقط في المنظمات الشعبية من أسفل إلى أعلى يمكن أن تضمن بقاء الثورة الاجتماعية في أيدي الجميع وليست مصدر قوة للقلة. وهكذا فإن عبارة “كل السلطة للسوفييتات” بالنسبة للأنارکيين، تعني ذلك بالضبط – وليس تعبيرًا ملطفًا عن “كل السلطة للحزب“. كما أوضح فولين:
“[F] أو، كما أعلن الأنارکيون، إذا كان يجب أن تنتمي” السلطة “حقًا للسوفييتات، فلا يمكن أن تنتمي إلى الحزب البلشفي، وإذا كان ينبغي أن تنتمي إلى هذا الحزب، كما تصور البلاشفة، فلا يمكن أن تنتمي السوفيتات. ” [ الثورة المجهولة، ص. 213]
الخلط الماركسي للفرق بين سلطة الطبقة العاملة وسلطة الحزب، مقترنًا بطبيعة السلطة المركزية والأيديولوجية التي تدعي “فهم” المصالح “الحقيقية” للشعب لا يمكن إلا أن تؤدي إلى صعود بيروقراطية حاكمة، ومتابعة “من فوق” قوتهم وامتيازاتهم.
جادل فولين: ” كل السلطة السياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها” . “هكذا ينتهك، منذ البداية، مبدأ المساواة ويضرب قلب الثورة الاجتماعية … [و] يصبح مصدر امتيازات أخرى … السلطة مجبرة على إنشاء جهاز بيروقراطي قسري لا غنى عنه لكل سلطة … وبالتالي فهي تشكل طبقة مميزة جديدة، في البداية سياسيًا ثم اقتصاديًا في وقت لاحق. ” [ أب. المرجع السابق.، ص. 249]
وهكذا فإن مفهوم الثورة “من فوق” هو مفهوم يؤدي حتما إلى شكل جديد من أشكال الحكم الطبقي – حكم البيروقراطية. هذا ليس لأن البلاشفة كانوا “أناسًا سيئين” – بل يتعلق الأمر بطبيعة السلطة المركزية (التي بحكم طبيعتها لا يمكن إلا للقلة أن تمارسها). كما جادل الأناركي سيرغين في عام 1918:
“البروليتاريا أصبحت تستعبدها الدولة تدريجياً. يتم تحويل الناس إلى خدم نشأت عليهم طبقة جديدة من الإداريين – طبقة جديدة ولدت بشكل أساسي من رحم ما يسمى بالمثقفين … لا نقصد أن نقول … أن الحزب البلشفي انطلق لإنشاء نظام فصل جديد. لكننا نقول إنه حتى أفضل النوايا والتطلعات يجب حتما تحطيمها ضد الشرور الكامنة في أي نظام للسلطة المركزية. فصل الإدارة عن العمل، والتقسيم بين الإداريين والعاملين يتدفق منطقيا من المركزية. لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك “. [ اللاسلطويون في الثورة الروسية، ص 123 – 4]
وبالتالي فإن استخدام ماكنالي للمصطلح “من أسفل” غير أمين على مستويين. أولاً، هو من أصل أناركي، وثانيًا، رفضه لينين نفسه (الذي حث على الثورة “من أسفل” و “من فوق“، وبالتالي وضع الأساس لنظام طبقي جديد قائم على الحزب). وغني عن القول إن ماكنالي يجهل موضوعه (وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا يكتب كتيبًا عنه) أو أنه يعرف هذه الحقائق وقرر قمعها.
في كلتا الحالتين، يُظهر إفلاس الماركسية – يستخدم الخطاب التحرري لغايات غير ليبرتارية بينما يشوه المصدر الحقيقي لتلك الأفكار. إن رفض لينين لهذا الخطاب والأفكار التي تقف وراءها ووصفها بأنها “أنارکية” تقول كل شيء. ولذلك فإن استخدام ماكنالي (وحزب العمال الاشتراكي / ISO) لهذا الخطاب والصور يعتبر مخادعًا للغاية.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-