إذا كانت الماركسية هي “اشتراكية من أسفل”، فلماذا يرفضها الأناركيون؟

إذا كانت الماركسية هي “اشتراكية من أسفل“، فلماذا يرفضها الأناركيون؟

يدعي ماكنالي أن الماركسية هي “اشتراكية من أسفل“. يشير في نصه إلى دعم كومونة باريس وسوفييتات الثورة الروسية. ويذكر أن “إعادة الهيكلة الديمقراطية والاشتراكية للمجتمع لا تزال … المهمة الأكثر إلحاحًا التي تواجه البشرية. ومثل هذا إعادة ترتيب المجتمع لا يمكن أن يتم إلا على أساس مبادئ الاشتراكية من أسفل. الآن أكثر من أي وقت مضى، يعتمد تحرير الإنسانية على التحرر الذاتي للطبقة العاملة العالمية … التحدي هو إعادة الاشتراكية إلى جوهرها الديمقراطي، واهتمامها الشديد بحرية الإنسان “.

إذن، إذا كان هذا هو الحال، فلماذا العداء بين الأناركيين والماركسيين؟ من المؤكد أنها مسألة دلالات؟ لا، فبينما يتشدق الماركسيون بالتطورات في النشاط الذاتي للطبقة العاملة والتنظيم الذاتي مثل المجالس العمالية (السوفيتات)، ولجان المصانع، والرقابة العمالية، والمندوبين المفوضين والمرجعين، فإنهم يفعلون ذلك من أجل ضمان الانتخابات من حزبهم في مناصب السلطة (أي الحكومة). بدلاً من رؤية مثل هذه التطورات على أنها مباشرة للعمالإدارة مصائرهم (كما يفعل الأناركيون) وكوسيلة لخلق مجتمع ذاتي الإدارة (أي حر)، يرى الماركسيون أنهم وسيلة لحزبهم لتولي سلطة الدولة. كما أنهم لا يرونهم كإطار يمكن لأبناء الطبقة العاملة من خلاله استعادة السيطرة على حياتهم. بل إنهم يرونها، في أحسن الأحوال، كأشكال برجوازية نموذجية – أي الوسائل التي يمكن للعمال من خلالها تفويض سلطتهم إلى مجموعة جديدة من القادة، أي كوسيلة لانتخاب حكومة اشتراكية في السلطة.

يمكن رؤية هذا الموقف من منظور لينين للسوفييتات الروسية. وبدلاً من رؤيتها كوسيلة للحكم الذاتي للطبقة العاملة، اعتبرها مجرد وسيلة لكسب النفوذ لحزبه. في كلماته:

“الحزب … لم يتخل قط عن نيته استخدام بعض المنظمات غير الحزبية، مثل سوفييتات نواب العمال … لتوسيع النفوذ الاشتراكي–الديموقراطي بين الطبقة العاملة وتقوية الحركة العمالية الاشتراكية–الديموقراطية. .. الانتعاش الأولي يخلق الفرصة لتنظيم أو الاستفادة من مؤسسات الطبقة العاملة غير الحزبية، مثل السوفييتات … لغرض تطوير الحركة الاشتراكية–الديموقراطية. في الوقت نفسه، يجب على منظمات الحزب الاشتراكي الديموقراطي أن تضع في اعتبارها إذا كانت الأنشطة الاشتراكية–الديموقراطية بين الجماهير البروليتارية منظمة بشكل صحيح وفعال وواسع النطاق، فقد تصبح هذه المؤسسات في الواقع غير ضرورية. [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص 209-10]

مثل هذا المنظور يشير بشكل جيد إلى الاختلاف بين اللاسلطوية واللينينية. الأناركيون لا يسعون للسلطة لمنظماتهم. بدلاً من ذلك، يرون التنظيم الذاتي الذي تم إنشاؤه بواسطة الطبقة العاملة في النضال كوسيلة للقضاء على التسلسل الهرمي داخل المجتمع، وإشراك الجماهير بشكل مباشر في القرارات التي تؤثر عليهم. بعبارة أخرى، كوسيلة لإنشاء المنظمات التي يمكن للناس من خلالها تغيير أنفسهم والعالم من خلال عملهم المباشر وإدارة نضالاتهم وحياتهم ومجتمعاتهم وأماكن عملهم. بالنسبة إلى اللينينيين، ينظرون إلى التنظيم الذاتي للطبقة العاملة على أنه وسيلة لاكتساب السلطة لحزبهم (الذي يتطابقون معه مع قوة الطبقة العاملة). المنظمات الجماهيرية، والتي يمكن أن تكون مدارس للإدارة الذاتية والحرية،وبدلاً من ذلك يخضعون لقيادة نخبوية من أيديولوجيين فكريين. سرعان ما يستبدل الحزب نفسه بالحركة الجماهيرية، وقيادة الحزب تستبدل نفسها بالحزب.

على الرغم من لغتها الراديكالية، فإن اللينينية تعارض تمامًا طبيعة التمرد والثورة. يسعى إلى تقويض ما يجعل هذه المنظمات والأنشطة ثورية (اتجاهاتهم نحو الإدارة الذاتية، واللامركزية، والتضامن، والعمل المباشر، والنشاط الحر والتعاون) من خلال استخدامها لبناء حزبهم، وفي النهاية، هيكل دولة مركزي هرمي على جثة هذه الأشكال الثورية للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي.

كانت نظرة لينين للسوفييتات مفيدة: فقد اعتبرهم مجرد وسيلة لتثقيف الطبقة العاملة (أي حملهم على دعم الحزب البلشفي) وتجنيدهم في خدمة حزبه. في الواقع، لقد خلط باستمرار بين السلطة السوفيتية وسلطة الحزب، معتبراً الأولى وسيلة للأخيرة والأخيرة على أنها مفتاح خلق الاشتراكية. ما ينقص رؤيته هو فكرة الاشتراكية على أساس النشاط الذاتي للطبقة العاملة والإدارة الذاتية والحكم الذاتي ( “اعتقد لينين أن الانتقال إلى الاشتراكية مضمون في نهاية المطاف، وليس من خلال النشاط الذاتي للعمال، ولكن من خلال الطابع “البروليتاري” لسلطة الدولة “. [سميث، ريد بتروغراد، ص 261 – 2] وتم تحديد الطابع “البروليتاري” للدولة من قبل الحزب في الحكومة). وهذه الفجوة في سياسته، هذا الخلط بين الحزب والطبقة، مما ساعد على تقويض الثورة وخلق ديكتاتورية البيروقراطية. لا عجب أنه بحلول نهاية عام 1918، حكم البلاشفة الدولة السوفيتية المنشأة حديثًا بمفردهم تمامًا وقاموا بتحويل السوفييتات إلى أدوات مطيعة لأجهزتهم الحزبية بدلاً من أشكال من الحكم الذاتي للطبقة العاملة.

لينين والبلاشفة أخرى حزب البروليتاريا، وهذا هو، من طرف، يجب أن نسعى لاحتكار السلطة السياسية، إلا إذا كان لضمان الطابع البروليتاري للثورة. يأتي هذا بشكل طبيعي من سياسات لينين الطليعية (انظر القسم 11). بما أن شعب الطبقة العاملة لا يستطيع تحقيق أي شيء يمنع الوعي النقابي بجهودهم الخاصة، سيكون من الجنون أن يتركهم الحزب يحكمون بشكل مباشر. على حد تعبير لينين:

“النقابية تسلم إلى جماهير العمال غير الحزبيين … إدارة صناعاتهم … مما يجعل الحزب غير ضروري … لماذا يكون هناك حزب، إذا كان سيتم تعيين الإدارة الصناعية … من قبل النقابات التسعة – أعشار أعضائها من غير الحزبين؟ [ أب. المرجع السابق.، ص 319 – 20]

هل يعرف كل عامل كيف يدير الدولة؟ … هذا ليس صحيحًا … إذا قلنا إنه ليس الحزب ولكن النقابات العمالية هي التي تقدم المرشحين وتدير، فقد يبدو الأمر ديمقراطيًا للغاية … سيكون قاتلاً لديكتاتورية البروليتاريا. ” [ أب. المرجع السابق. ص. 322]

“لكي تحكم، تحتاج إلى جيش من الشيوعيين الثوريين الصلبين. لدينا، ويسمى الحزب. كل هذا الهراء النقابي حول الترشيحات الإلزامية للمنتجين يجب أن يدخل في سلة المهملات. إن المضي في هذه الخطوط سيعني دفع الحزب جانبًا وجعل دكتاتورية البروليتاريا … مستحيلة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 323]

وبعبارة أخرى، فإن إعطاء البروليتاريا سلطة انتخاب مديريها يعني تدمير “دكتاتورية” البروليتاريا! من الواضح أن لينين يضع سلطة الحزب فوق قدرة العمال على انتخاب ممثليهم ومديريهم. ويدعي ماكنالي أن تقليده يهدف إلى “سلطة العمال” و “ديمقراطية مباشرة وفعالة” !

يفسر اعتقاد لينين بأن الطبقة العاملة لا يستطيعون تحرير أنفسهم (انظر القسم 11) تأكيده المستمر على الديمقراطية التمثيلية والمركزية – ببساطة، يجب أن يكون للحزب سلطة على الطبقة العاملة حيث لا يمكن الوثوق بهذه الطبقة لاتخاذ القرارات الصحيحة ( أي تعرف ما هي اهتماماتها “الحقيقية“). في أحسن الأحوال سيسمح لهم بالتصويت للحكومة، ولكن حتى هذا الحق يمكن إزالته إذا صوتوا للأشخاص الخطأ (انظر القسم 8) بالنسبة إلى اللينينيين، لا يتولد الوعي الثوري من خلال النشاط الذاتي للطبقة العاملة في الصراع الطبقي، ولكنه يتجسد في الحزب ( “حيث لا يمكن أن يكون هناك حديث عن أيديولوجية مستقلة يتم تطويرها من قبل جماهير العمال في هذه العملية. من حركتهمالخيار الوحيد هو : إما الأيديولوجية البرجوازية أو الاشتراكية ” [لينين، الأعمال الأساسية للينين، 82]). إن القضايا المهمة التي تواجه الطبقة العاملة يجب أن تحدد ليس من قبل العمال أنفسنا، ولكن من قبل قيادة الحزب، الذين (عينوا أنفسهم) “طليعة البروليتاريا” . إن طبيعة العلاقة بين الحزب والطبقة العاملة واضحة، ومع ذلك، فإننا لا نزال غير قادرين على تحقيق الوعي الثوري ويجب أن تقودنا الطليعة.

قال لينين ذات مرة: “لقد اعتادت روسيا أن يحكمها 150 ألف مالك أرض. لماذا لا يستطيع 240 ألف بلاشفي تولي المهمة؟ ” [ الأعمال المجمعة، المجلد. 21، ص. 336] ضاعت عليه فكرة الاشتراكية كإدارة ذاتية للطبقة العاملة وحكم ذاتي – وسرعان ما فقدت إمكانية الاشتراكية الحقيقية للطبقة العاملة الروسية عندما تم استبدال القيصر بحكم الحزب البلشفي الاستبدادي. لا يمكن تحديد “سلطة العمال” أو مساواتها بقوة الحزب – كما كان مرارًا من قبل البلاشفة (وقبلهم الاشتراكيون الديمقراطيون).

وبالتالي تعليقات مالاتيستا:

“الخلاف الأساسي المهم [بين الأناركيين والماركسيين] هو [أن] … الاشتراكيون [الماركسيون] سلطويون، والأنارکيون ليبراليون.

“الاشتراكيون يريدون السلطة … وبمجرد وصولهم إلى السلطة يرغبون في فرض برنامجهم على الشعب … يؤكد الأناركيون بدلاً من ذلك، أن الحكومة لا يمكن أن تكون غير ضارة، وهي بطبيعتها تدافع إما عن طبقة متميزة قائمة أو تخلق طبقة جديدة. واحد.” [ الحياة والأفكار، ص. 142]

يسعى الأناركيون إلى التأثير على الناس من خلال قوة أفكارنا داخل المنظمات الشعبية. نحن نرى مثل هذه المنظمات على أنها الوسيلة التي يمكن للعمال من خلالها السيطرة على حياتهم والبدء في إنشاء مجتمع اشتراكي تحرري حر. لا يمكن إنشاء المجتمع المدار ذاتيًا إلا من خلال الإدارة الذاتية، باختصار، وأي نزعات لتقويض الإدارة الذاتية الشعبية لصالح السلطة الهرمية للحزب ستقوض الثورة وتخلق نهاية تتعارض بشكل كبير مع مُثل هؤلاء. الذين شاركوا فيه.

وبالمثل، يرفض اللاسلطويون الفكرة اللينينية عن أحزاب “طليعية” شديدة المركزية. كما أوضح أناركيو Trotwatch، فإن مثل هذا الحزب يترك الكثير مما هو مرغوب فيه:

“في الواقع، يقوم الحزب اللينيني ببساطة بإعادة إنتاج علاقات القوة الرأسمالية القائمة وإضفاء الطابع المؤسسي عليها داخل منظمة يُفترض أنها” ثورية “: بين القادة والقيادة ؛ مقدمي الطلبات ومتخذي الطلبات ؛ بين المتخصصين وعمال الحزب الراسخ والضعفاء إلى حد كبير. وتمتد علاقة القوة النخبوية هذه لتشمل العلاقة بين الحزب والطبقة “. [ استمر في التجنيد!، ص. 41]

لا يمكن لمثل هذه المنظمة أن تخلق مجتمعًا اشتراكيًا. في المقابل، يجادل اللاسلطويون بأن المنظمات الاشتراكية يجب أن تعكس قدر الإمكان المجتمع المستقبلي الذي نهدف إلى خلقه. إن بناء منظمات دولتية / رأسمالية في بنيتها لا يمكن أن تفعله بخلاف إعادة إنتاج مشاكل الرأسمالية / الدولة فيها وبالتالي تقويض إمكاناتها التحررية. كما قال موراي بوكشين:

“الحزب المجيد“، عندما يكون هناك واحد، يتخلف دائمًا عن الأحداث … في البداية … يميل إلى أن يكون له وظيفة مثبطة، وليس دور “طليعي“. عندما تمارس نفوذها، فإنها تميل إلى إبطاء تدفق الأحداث، وليس “تنسيق” القوة الثورية. هذا ليس من قبيل الصدفة. تم تنظيم الحزب على أسس هرمية تعكس المجتمع نفسه الذي يدعي أنه يعارضه… عضويته تتعلم على الطاعة … قيادة الحزب، بدورها، تتدرب على عادات وليدة القيادة والسلطة والتلاعب … قادتها … يفقدون الاتصال بالوضع المعيشي أدناه. إن المجموعات المحلية، التي تعرف وضعها المباشر أفضل من أي قادة بعيدين، ملزمة بإخضاع رؤاها لتوجيهات من أعلى. القيادة، التي تفتقر إلى أي معرفة مباشرة بالمشاكل المحلية، تستجيب ببطء وحذر …

“الحزب يصبح أقل كفاءة من وجهة نظر ثورية كلما سعى أكثر إلى الكفاءة من خلال التسلسل الهرمي والكوادر والمركزية. على الرغم من أن الجميع يسيرون بخطوات، إلا أن الأوامر عادة ما تكون خاطئة، خاصة عندما تبدأ الأحداث في التحرك بسرعة وتتخذ منعطفات غير متوقعة – كما يحدث في جميع الثورات. الحزب فعال من ناحية واحدة فقط – في تشكيل المجتمع في تخيله الهرمي إذا نجحت الثورة. إنه يعيد خلق البيروقراطية والمركزية والدولة. إنه يعزز البيروقراطية والمركزية والدولة. إنه يعزز الظروف الاجتماعية ذاتها التي تبرر هذا النوع من المجتمع. وبالتالي، بدلاً من “الاضمحلال“، فإن الدولة التي يسيطر عليها “الحزب المجيد” تحافظ على نفس الشروط التي “تستلزم” وجود الدولة – وعلى وجود حزب “يحرسها“. [أناركية ما بعد الندرة، ص.194–198]

كما ناقشنا في القسم J.3، لا يرفض الأناركيون الحاجة إلى المنظمات السياسية (الجماعات الأنارکية، الفدراليات، إلخ) للعمل في الحركات الجماهيرية وفي المواقف الثورية. ومع ذلك، فإننا نرفض الفكرة اللينينية عن الحزب الطليعي باعتبارها غير مناسبة تمامًا لاحتياجات الثورة الاجتماعية – ثورة تهدف إلى خلق مجتمع حر.

بالإضافة إلى هذا الاختلاف في الطبيعة السياسية للمجتمع الاشتراكي، ودور المنظمات التي تم إنشاؤها في ومن أجل الصراع الطبقي وطبيعة التنظيم الاشتراكي، يختلف الأناركيون والماركسيون مع الطبيعة الاقتصادية للمجتمع المستقبلي.

يدعي ماكنالي أنه في روسيا “استولى العمال على مراقبة المصانع” ولكن هذا تشويه كامل لما حدث بالفعل. طوال عام 1917، كان العمال أنفسهم، وليس الحزب البلشفي، هم الذين أثاروا مسألة الإدارة الذاتية للعمال والسيطرة عليها. على حد تعبير س. أ. سميث، “أطلقت لجان المصانع شعار الرقابة العمالية على الإنتاج بشكل مستقل تمامًا عن الحزب البلشفي. لم يبدأ الحزب في تولي الأمر حتى مايو “. [ ريد بتروغراد، ص. 154] بالنظر إلى أن الجانب المحدد للرأسمالية هو العمل المأجور، أثار العمال الروس مطلبًا اشتراكيًا واضحًا أدى إلى إلغائه. يجب أن نلاحظ أن الحزب البلشفي هو الذي فشل في الارتقاء فوق أ“الوعي النقابي” في هذا والعديد من الحالات الأخرى.

في الواقع، أعاق البلاشفة أنفسهم حركة العمال الذين كانوا يحاولون السيطرة على المصانع التي عملوا فيها، ومن ثم إدارتها. وكما جادل موريس برينتون بشكل صحيح، “من السخف أن ندعي – كما يفعل الكثيرون اليوم – أن البلاشفة حقًا في عام 1917 وقفت من أجل السيطرة الكاملة والشاملة والمباشرة من قبل العاملين على المصانع أو المناجم أو مواقع البناء أو غيرها من المؤسسات التي يعملون فيها، أي أنهم كانوا يمثلون الإدارة الذاتية للعمال. [ البلاشفة ومراقبة العمال، ص. 27] بدلاً من ذلك، حدد لينين “الرقابة العمالية” على أنها شيء مختلف تمامًا:

“عندما نتحدث عن” السيطرة العمالية “، نضع هذه الصرخة دائمًا جنبًا إلى جنب مع دكتاتورية البروليتاريا … فإننا نوضح بالتالي ما هي الدولة التي في أذهاننا … إذا كنا في أذهاننا دولة بروليتارية – أي، دكتاتورية البروليتاريا – عندئذ يمكن للسيطرة العمالية أن تصبح تنظيمًا وطنيًا وشاملًا وقابلًا للتحقيق عالميًا وأكثر دقة وضميرًا لتنظيم إنتاج وتوزيع السلع “. [ هل يستطيع البلاشفة الحفاظ على سلطة الدولة؟، ص 46 – 7]

قصد لينين بـ “التنظيم” “سلطة” الإشراف على الكتب، والتحقق من تنفيذ القرارات التي يتخذها الآخرون، بدلاً من اتخاذ القرارات الأساسية. كما قال، “الاقتصاديون والمهندسون والخبراء الزراعيون وما إلى ذلك … [سوف] يضعون خططًا تحت سيطرة منظمات العمال … نحن نؤيد المركزية.” [ أب. المرجع السابق.، ص 78 – 9] وهكذا سيقرر الآخرون الخطط، وليس العمال أنفسهم. كما يقول برينتون، “[لا] في كتابات لينين كانت الرقابة العمالية متساوية على الإطلاق مع اتخاذ القرار الأساسي (أي مع بدءمن القرارات) المتعلقة بالإنتاج … لقد تصور فترة تظل فيها البرجوازية، في الدولة العمالية، تحتفظ بالملكية الرسمية والإدارة الفعالة لمعظم الجهاز الإنتاجي … سيُجبر الرأسماليون على التعاون. وكان يُنظر إلى “سيطرة العمال” على أنها أداة لهذا الإكراه “. [ أب. المرجع السابق.، ص 12-13] بكلمات لينين الخاصة، “لا توجد طريقة أخرى … من … تنظيم السيطرة الديمقراطية حقًا، أي السيطرة” من الأسفل “على العمال والفلاحين الأفقر على الرأسماليين . ” [ التهديد بالكارثة وكيفية تفاديها ص. 33]

وهكذا سيبقى الرأسماليون وسيستمر عبودية العبودية ولكن يمكن للعمال أن “يسيطروا” على أولئك الذين لديهم السلطة الحقيقية وأصدروا الأوامر (تم استبدال الرأسماليين فيما بعد ببيروقراطيين حكوميين على الرغم من عدم وجود سيطرة فعالة). بعبارة أخرى، لا توجد رؤية للإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج (والاشتراكية الواقعية جدًا) واختزال “الاشتراكية” إلى تنوع محسَّن من رأسمالية الدولة مع (نظريًا، ولكن ليس عمليًا) اندفاعة من الديمقراطية الليبرالية. في شكل “سيطرة” لأولئك الذين يتمتعون بالسلطة الحقيقية من قبل من هم تحتهم في التسلسل الهرمي.

يجادل س. أ. سميث بشكل صحيح في أن “مقترحات لينين … [كانت] ذات طابع دولة ومركزية تمامًا” وأنه استخدم “مصطلح [” مراقبة العمال “] بمعنى مختلف تمامًا عن مفهوم لجان المصانع.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 154] أي أنه استخدم نفس الشعارات التي يستخدمها العديد من العمال ولكنه كان يعني شيئًا مختلفًا جذريًا بها. يتبع اللينينيون هذا التقليد اليوم، كما يتضح من استخدام ماكنالي لعبارة “[ج] استولى العمال على مراقبة المصانع” للإشارة إلى وضع يختلف اختلافًا جذريًا عن الإدارة الذاتية للعمال التي يشير إليها معظم القراء.

بالنظر إلى عدم اهتمام لينين بإحداث ثورة في علاقات الإنتاج (وهو نقص لا يشاركه العمال الروس، يجب أن نلاحظ) فليس من المستغرب أن لينين اعتبر أن المهمة الأولى للثورة البلشفية كانت بناء رأسمالية الدولة. “رأسمالية الدولة“، وكتب، “هو إعداد الكامل المادي للاشتراكية، وعتبة الاشتراكية، وهي الدرجة على سلم التاريخ بين التي ودعت الاشتراكية يدق وجود ثغرات.” [ أعمال مجمعة، المجلد. 24، ص. 259] ومن ثم فإن دعمه للمركزية ودعمه الكامل لـ “الإدارة الفردية” – قوة الطبقة العاملة في الإنتاج لم يتم ذكرها أبدًا كشرط ضروري للاشتراكية.

لا عجب في أن روسيا السوفياتية لم تتقدم أبدًا إلى ما وراء رأسمالية الدولة – لم تستطع أبدًا استبدالها بالجانب الأساسي للرأسمالية، العمل المأجور، بالإدارة الذاتية للعمال للإنتاج.

اتخذ لينين وجهة النظر القائلة بأن الاشتراكية “ليست سوى الخطوة التالية للأمام من احتكار رأسمالية الدولة. بعبارة أخرى، الاشتراكية هي مجرد احتكار رأسمالي للدولة لمنفعة الشعب كله . من خلال هذا الرمز لم يعد احتكارًا رأسماليًا “. [ التهديد بالكارثة وكيفية تفاديها ص. 37] لم يكن لديه فكرة حقيقية عن الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج ولا عن استحقاقات الجمع بين نظام رأسمالي الدولة المركزي مع بنوكها الكبيرة، والاحتكارات، والأعمال التجارية الكبيرة مع التحكم الحقيقي في الرتب والملفات، ناهيك عن الإدارة الذاتية. كما جادل الكسندر بيركمان بشكل صحيح:

“لسوء الحظ، لا يتم تقدير دور اللامركزية الصناعية في الثورة كثيرًا … لا يزال معظم الناس في نطاق العقيدة الماركسية القائلة بأن المركزية” أكثر كفاءة واقتصادية “. إنهم يغمضون أعينهم عن حقيقة أن “الاقتصاد” المزعوم يتحقق على حساب حياة العمال وأطرافهم، وأن “الكفاءة” تحطمه إلى مجرد ترس صناعي، وتقتل روحه، وتقتل جسده. علاوة على ذلك، في نظام مركزي، تصبح إدارة الصناعة مندمجة باستمرار في أيدي أقل، مما ينتج بيروقراطية قوية من السادة الصناعيين. سيكون حقا أكبر مفارقة إذا كانت الثورة تهدف إلى مثل هذه النتيجة. سيعني إنشاء فئة رئيسية جديدة “. [ The ABC of Anarchism، pp. 80–1]

ومع ذلك، هذا ما كان يهدف إليه لينين. إن “الرؤية” اللينينية للاقتصاد الاشتراكي المستقبلي هي منظمة شديدة المركزية، على غرار الرأسمالية، حيث يمكن للعمال، في أحسن الأحوال، الإشراف على القرارات التي يتخذها الآخرون و “السيطرة” على من هم في السلطة. إنها رؤية لهيكل مؤسسي أكثر ديمقراطية، مع استبدال العمال للمساهمين. من الناحية العملية، ستكون بيروقراطية جديدة تستغل وتضطهد أولئك الذين يقومون بالعمل الفعلي – كما هو الحال في الرأسمالية الخاصة – ببساطة لأن الهياكل الاقتصادية الرأسمالية مصممة لتمكين القلة على حساب الكثيرين. مثل الدولة الرأسمالية، لا يمكن للطبقة العاملة استخدامها لتحقيق تحررهم (لم يتم إنشاؤها من أجل المشاركة الجماهيرية التي تتطلبها الاشتراكية الحقيقية، بل بالعكس في الواقع!).

في المقابل، يرى اللاسلطويون أن الاقتصاد الاشتراكي قائم على الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج وتحول مكان العمل إلى اتحاد بين أنداد. فوق مكان العمل الفردي، ستنسق اتحادات لجان المصنع الأنشطة وتضمن تحقيق تعاون واسع النطاق. وهكذا يرى اللاسلطويون شكلاً جديدًا من البنية الاقتصادية يتطور، يعتمد على التنظيمات العمالية التي نشأت في سياق النضال ضد الرأسمالية.

بعبارة أخرى، بدلاً من تبني المفاهيم البرجوازية عن “الديمقراطية” (أي انتخاب القادة لمناصب السلطة) كما يفعل الماركسيون، يقوم اللاسلطويون بحل السلطة الهرمية من خلال تعزيز الإدارة الذاتية للعمال وتكوين الجمعيات. في حين أن الماركسية تنتهي برأسمالية دولة نقية وبسيطة (كما يتضح من تجربة روسيا تحت حكم لينين ثم ستالين) فإن الأناركية تدمر العلاقة الاجتماعية الأساسية للرأسمالية – العمل المأجور – من خلال النقابات وإدارة العمال الذاتية للإنتاج.

وهكذا بينما يدعي كل من اللينينيين والأنارکيين دعم لجان المصانع و “الرقابة العمالية” لدينا بالتأكيد مفاهيم مختلفة عما نعنيه بهذا. يعتبرهم اللينينيون وسيلة للعمال للإشراف على أولئك الذين لديهم سلطة حقيقية في الاقتصاد (وبالتالي يديمون عبودية الأجر مع استبدال الدولة لرئيسها). في المقابل، يرى اللاسلطويون أنها وسيلة للتعبير عن التنظيم الذاتي للعمال، والإدارة الذاتية والحكم الذاتي – كوسيلة لإلغاء العبودية المأجورة والرأسمالية عن طريق القضاء على السلطة الهرمية، بعبارة أخرى. لا يمكن أن يكون الاختلاف أكثر إثارة للإعجاب. في الواقع، سيكون من الصحيح القول أن التقليد اللينيني ليس، في الواقع، اشتراكيًا لأنه يعرف الاشتراكية على أنها التطور الطبيعي للرأسمالية وليسكشكل جديد من أشكال الاقتصاد يتطور بعيدًا عن الرأسمالية عن طريق العمل المرتبط والإدارة الذاتية للعمال للإنتاج.

باختصار، يرفض الأناركيون كلاً من الوسائل والغايات التي يهدف اللينينيون إلى تحقيقها، وبالتالي فإن خلافاتنا مع هذا التقليد هي أكثر بكثير من مجرد دلالات.

هذا لا يعني أن جميع أعضاء الأحزاب اللينينية لا يدعمون الإدارة الذاتية للعمال في المجتمع والإنتاج، ويفضلون الديمقراطية العمالية، ويؤمنون في الواقع بالتحرر الذاتي للطبقة العاملة وما إلى ذلك. كثيرون يفعلون ذلك، غير مدركين أن التقاليد التي انضموا إليها لا تشارك في الواقع تلك القيم. لذلك، يمكن القول إن مثل هذه القيم يمكن “إضافتها” إلى جوهر الأفكار اللينينية. ومع ذلك، فإن وجهة النظر هذه متفائلة إلى أقصى حد. المواقف اللينينية من الإدارة الذاتية للعمال، إلخ، لا “تحدث فقط” ولا هي نتاج الجهل. بل هي نتيجة طبيعية لتلك الأفكار “الجوهرية“. إن إضافة قيم أخرى إلى اللينينية سيكون مثل إضافة امتدادات لمنزل مبني على الرمال – الأساسات غير مناسبة وأي إضافات ستنهار قريبًا.كان هذا ما حدث خلال الثورة الروسية – حركات من أسفل كان لها رؤية مختلفة للاشتراكية أتت للحزن على صخور السلطة البلشفية.

القضية واضحة – إما أن تهدف إلى مجتمع اشتراكي وتستخدم الأساليب الاشتراكية للوصول إليه أو لا تفعل ذلك. أولئك الذين يسعون إلى اشتراكية حقيقية (على عكس رأسمالية الدولة المحمية) سينصحون بالنظر إلى اللاسلطوية التي هي حقًا “اشتراكية من أسفل” (انظر القسم التالي).

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum